講員：周學信 博士
系列：系統神學-救恩論
一、前言 ： 大家好，感謝 神我們在空中主日學裡面，一起來學習 神的話語。我們現在在談救恩論裡面的第一個大主題－『預定論』。我們前面花了一些時間來談到加爾文派的預定觀，也談到亞米念派的預定觀。我們現在繼續思想亞米念派預定觀裡面的一些比較細的部分。
二、亞米念神學的救恩論 1.神盼望每一個人都可以得救 在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。
彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。
另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。
2.神賜下『在先恩典』 因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不是說人在墮落裡面可以回應 神，墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個『在先恩典』之下可以回應神。因此看到這個『在先恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教導。
3.『預定與揀選』是根據 神的預知： 不但這樣，他們亞米念神學強調『預定跟揀選』是根據在 神的預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。
三、亞米念派與加爾文派的預定觀： 這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。
1、加爾文派-『神主說』：加爾文派的看法比較被稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。
2、亞米念派-『神人合作說』那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米念的看法。
3、救恩論中的預定論 – 小結： 我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題，這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底神的預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？
神預定的基礎是什麼？我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 - 神在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。
A、被恩典改變的人，才能回應救恩： 因此我們必須對救恩在預定論中有更進一步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？就是說只有被 神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第一個部分。
B、對神恩典做出回應的，才是被恩典改變的人： 第二個部分是只有做出回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下，他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的人，才是被恩典改變的人。
神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。
因此，人在 神的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的第一個大主題。
四、救恩論中的第二主題 – 重生：
1、重生與歸正： 第二個主題，在救恩裡面常常聽到，就是你要重生。『重生』，我們必須要從聖經裡面有一個正確、完整、全面的認識。很多基督徒發現，他雖然信耶穌，但他不懂得他信了什麼？他為什麼這樣信？他也沒有對他的信仰做整理，因此盼望透過這樣的學習，對我們的信仰有一個清楚的整理。 『重生』談到人對 神救恩回應 神的一個事實；另外一個部分，就是歸正的部分。歸正跟重生的關係，像是銅板的兩面，是在救恩中上同時發生的。我們在聖靈更新中重生得救，但我們也要歸正；我們要轉離罪轉向 神。這個時候我們就必須談到人對救恩的回應的第一個部分就是『重生』，『重生』是 神不只是要我們成為好人，是在基督耶穌裡面我們要成為新造的人！ 在新約有有兩個希臘文表達這個生命，第一個字叫作bios：就是生物肉體的生命，這是以自我為中心的生命；第二個字是zoe：就是屬靈的生命。有些女孩子的英文名字也叫作Zoe。Zoe這字源於希臘文「生命」，這生命是一個屬靈的生命，是一個以 神或是他人為中心的生命。zoe是屬靈的生命，bios是生物肉體的生命。bios強調以自我為中心的生命，zoe是屬靈的生命，這是以 神或別人為中心的生命，基督徒不但有bios，同時也應當有zoe，他有這個肉體的生命，同時也應該注入屬靈生命的事實，這生命的重生。
2、聖經中的『『重生』 A、舊約部份 在聖經裡面怎麼談重生，說舊約跟新約在救恩的教導上是一致的。我們來看申命記第三十章的第六節：「耶和華你 神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的 神，使你可以存活。」摩西在舊約教導 神要除掉污穢的心，給我們一個新心，這是舊約表達『重生』的事實。
所以『重生』是一個屬靈的更新，這更新是一個『新的心』的給予，一個人的所為是從他心裡面所發出，神改變我們，要除掉污穢骯髒的心，給我們一個新心更新我們。 耶利米書第三十一章三十三節：『耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的 神，他們要作我的子民。」』神要親自把律法放在他們裡面，寫在他們心上，要從我們心裡面來做改變。以西結書三十六章二十六節：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」這些都是舊約教導關於『重生』的部分。
B、新約部份： 新約談『重生』的部分，就想到約翰福音的教導，我們看約翰福音的第一章第十二節到第十三節，這約翰福音一個非常深的開場白，講到非常豐富的神學、基督論：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作 神的兒女。
這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從 神生的。」一位接待 神、相信 神名的人，不是從血氣生的，乃是從 神生的。 約翰福音第三章經文談到法利賽人尼哥底母，他夜裡來找耶穌，他是猶太人的官，這經文對我們是蠻熟悉的經文，求神讓祂的真理來對我們來說話。約翰福音第三章的第一節：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由 神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有 神同在無人能行。」他一看見耶穌的時候，就稱耶穌為拉比，肯定耶穌是那位 神來的，這位法利賽人已經觀察耶穌一段時候，他知道耶穌所行的神蹟，不是靠著人的力量，乃是靠著 神的力量。但是基督耶穌看出他來是有目的的，祂一開始就對他講說：「你需要重生。」第三章第三節裡：『耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見 神的國。」』 要跟 神的國有份，人就必須要重生。
第四節尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？」他聽不懂基督耶穌的教導，雖然他是一個法利賽人，是受過教育猶太人的官，但他以為說基督耶穌所講的，不是zoe乃是bios，他以為是身體的出生。
因此基督耶穌在第五節說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進 神的國。」一個人要見到 神的國，他需要重生。 基督耶穌強調，重生才可以跟 神的國有關係，並且耶穌說：「人若不是從水和聖靈生，就不能進 神的國。」水和聖靈生是什麼意思？
一些猶太的作品裡面，把這個水說成為男人的精水，就是生命的開始跟男人的精水是有關係的，不過這個水是象徵一種內在的潔淨，一種內在生命的改變，這個內在生命改變的教導，我們看以西結書三十六章二十五節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」所以這個水是講到內在的潔淨，因此尼哥底母找耶穌，耶穌告訴他要重生，需要有內在的潔淨，不但要從水，還要從聖靈生，人才可以見到 神的國，才可以進 神的國。 我們在後面必須要繼續談到聖靈的部分是什麼意思，所以我們下面會繼續談到聖靈的部分。今天我們就談到這裡，謝謝大家！
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此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。GOOD TV 網址：http://www.goodtv.tv
Friday, July 3, 2009
Thursday, July 2, 2009
系統神學-救恩論part 3
講員：周學信 博士
系列：系統神學-救恩論
Part 3: 小結
亞米念派與加爾文派的預定觀：
這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。
1、加爾文派-『神主說』：
加爾文派的看法比較被稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。
2、亞米念派-『神人合作說』
那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米念的看法。
3、救恩論中的預定論 – 小結：
我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題，這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底 神的預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？神預定的基礎是什麼？
我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 - 神在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。
A、被恩典改變的人，才能回應救恩：
因此我們必須對救恩在預定論中有更進一步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？就是說只有被 神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第一個部分。
B、對神恩典做出回應的，才是被恩典改變的人：
第二個部分是只有做出回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下，他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的人，才是被恩典改變的人。
神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。因此，人在 神的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的第一個大主題。
註：
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系列：系統神學-救恩論
Part 3: 小結
亞米念派與加爾文派的預定觀：
這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。
1、加爾文派-『神主說』：
加爾文派的看法比較被稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。
2、亞米念派-『神人合作說』
那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米念的看法。
3、救恩論中的預定論 – 小結：
我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題，這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底 神的預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？神預定的基礎是什麼？
我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 - 神在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。
A、被恩典改變的人，才能回應救恩：
因此我們必須對救恩在預定論中有更進一步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？就是說只有被 神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第一個部分。
B、對神恩典做出回應的，才是被恩典改變的人：
第二個部分是只有做出回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下，他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的人，才是被恩典改變的人。
神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。因此，人在 神的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的第一個大主題。
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系統神學-救恩論part 2
講員：周學信 博士
系列：系統神學-救恩論
Part 2: 亞米念派
台灣的教會中，改革宗或是長老會都比較屬於加爾文派。衛斯理宗或者是五旬節派的教會 - 如神召會、四方教會、拿撒勒人會、聖教會，比較屬於亞米念的神學傳統。
加爾文派的神學談到，神是那位全權的 神，神是那位歷史的主宰，一切事情在 神的安排旨意之下。亞米念派的神學談到，神的旨意是要大家可以得救，每一個人都可以享受這救恩。加爾文是日內瓦的改革家，十六世紀時，不但有馬丁路德在德國作改革，還有慈運理在蘇黎世作改革。而亞米念，他是一個比較後來的一位學者、一位神學家。亞米念就是雅各?亞米念（1560年到1609年）是一個十六世紀、十七世紀開始的一位荷蘭的神學家。他的神學系統本身基本上是在他的『抗議信條』裡面，就是當時的亞米念派的抗議信條裡面，所呈現的那一個神學真理的系統 － 神期待每一個人都會得救。那麼亞米念派也有五點神學系統， 跟加爾文派的看法不太一樣。
一、人是全然墮落的
亞米念派本身在這點上面跟加爾文派的看法很相似，所以第一點亞米念派，他們都相信人是全然墮落的。因為人在墮落狀態裡面，他沒有辦法回應福音，所以他需要 神的救贖，需要 神的恩典，所以 神就主動的賜給人『在先的恩典』。所以墮落的罪人，在這個『在先恩典』的力量下，他可以回應 神的恩典。
亞米念派強調，人在墮落裡面沒有辦法回應 神，但 神就先主動的賜給他恩典，這個恩典叫作「在先的恩典」，在前面、在以先的恩典；墮落的人在這「在先的恩典」之下，就有能力去回應 神的救恩。這「在先的恩典」，是沒有偏待的給每一個人的，祂沒有偏見，每一個人都可以領受『在先的恩典』。
另外一處經文，約翰福音的第十六章第八節：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」神來了，聖靈、保惠師來了，是叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。
我們先談到亞米念派的第一點，就是人是全然墮落的，但是 神先主動的給他恩典，在恩典之下，他可以回應 神。
二、神的預定與揀選：
1、在先的恩典：
亞米念派跟加爾文派都相信，人是全然墮落的，人在墮落的處境裡面沒有辦法回應 神、也不想回應 神！但是亞米念的看法跟加爾文的看法有一點非常不同的地方，就是他們強調 神給人「在先的恩典」（英文字叫作Prevenient Grace、或者是Common Grace）它強調先來的恩典，在前面引導我們的恩典，是 神主動的、先發的把這恩典賜給罪人，是在人決定一切事情的前面的那一個恩典。
所以 神先在罪人身上，有祂的行動、恩典的安排，這恩典不是人所賺取來的，這恩典完全是 神白白的分給每一個人，沒有區分。這個「先前的恩典」是幫助人或者是修補人的意志，在意志修補以後的，他可以回應 神、對救恩有感覺、有回應的能力。在聖經上是否有經文，來支持亞米念的神學中，非常重要的「在先恩典」的觀念呢？
我們來看約翰一書第四章的第十節：「不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差祂的兒子為我們的罪，作了挽回祭，這就是愛了。」經文表達出 神的主動，約翰一書的第四章的第十九節：「我們愛，因為 神先愛我們。」我們可以愛，不是我們先會愛，乃是 神先愛我們，我們因為 神的愛才能回應 神的愛。
羅馬書第五章的第八節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死， 神的愛就在此向我們顯明了。」不是我們得救以後，或有作為以後，基督才為我們死，是當我們在罪的迷思、沈淪中間時，神就先為罪人而死，神的愛就在此向我們顯明了！
羅馬書的第五章第六節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死！」我們在軟弱的時候，基督耶穌先表達出那個愛，為我們這些軟弱的罪人而死。
以弗所書第二章的第五節到第九節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是 神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是 神所預備叫我們行的。」
這幾節經文再一次強調說：當我們死在過犯之中的時候，神就為我們先預備了那個救恩，這個恩典在亞米念的看法裡面被稱為是「在先的恩典」。這恩典是 神賜給每一個人，沒有例外，神不偏待人；因此在這個「在先恩典」之下，人就有可能回應 神，就有可能接納、回應救恩的邀請。所以「在先恩典」的本身，可以修補人墮落，罪所帶來對意志的打擊；當救恩臨到罪人的時候，意志被修補所以罪人就可以回應 神。
亞米念派特別強調說：人是全然墮落的，但是 神先給人「在先恩典」，人就可以回應 神的恩典。
2、 有條件的揀選：
加爾文派的看法強調說：神的揀選是無條件的揀選；然而亞米念的看法提到說：神的揀選是「有條件的揀選。」它是人對福音的回應，就是當人對福音有回應的時候 神就揀選他。這個條件是在於『人可以回應救恩』。我強調是在「在先恩典」之下，人才可以回應救恩的邀請。
[因信稱義]
我們來看羅馬書第四章的第四節到第五節：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。」這個教導很明顯的談到，我們做工的得工價不算恩典，乃是該得的。那第五節提到說：『惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，祂的信就算為義了。』
因此『有條件的揀選』，以亞米念派的角度看，他們強調信心而不是功德，墮落的人在「在先恩典」之下，他們可以回應 神。所以這個信心只是領受 神所給我們的恩賜；所以不要把信心說成是功德。加爾文派認為信心是神所賜的；亞米念派則強調說，信心本身不是功德。
用一個例子來表達『有條件性的揀選』。就是當 神給你一個一百萬的支票，祂給我們的是恩典，但是我們還是需要到銀行裡面去把它領出來， 神給我們這個恩典，但是人也需要有回應的行動，或者是把那個錢存起來。
在亞米念派的想法裡面，人是全然墮落的，同時『揀選』也是有條件性的揀選。
[神 的預知及揀選]
亞米念派強調『揀選』是在 神的預知裡所發生的。神在永恆裡面看到人對祂的救恩，有積極的回應，祂就揀選了我們。
在彼得前書，有這樣的一個教導，這個也是亞米念派對『有條件的揀選』的一個進一步的說明。彼得前書第一章第一到二節：「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，就是照父 神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人：願恩惠、平安多多的加給你們。」亞米念的教導是：預定跟揀選是根據 神的預知，神在永恆裡面看到或知道，人會對祂的救恩有所回應，祂就揀選我們。
這個揀選是按照「父 神的先見」，在英文裡面就是「fore knowledge」，神的預知。我們的揀選預定，是根據在 神的預知的裡面，就是我剛才已經提到；我們會被揀選，因為 神在永恆裡面知道、或者是先看見，人本身對祂的救恩有積極的回應。例如說 神在永恆裡面，看到我周學信，會對祂的救恩本身有回應；這個回應是在祂預先恩典之下，在「在先恩典」之下，祂看到我這樣回應的時候，祂就揀選我。
所以亞米念派教導 神的預定跟揀選，是根據在 神的預知上。神是無所不知的，神的預知是神無所不知的一部份，因此對我們來講是預知，對 神來講是知識，因為 神是活在永恆的現今，人是活在時間的裡面，我們是活在時空的裡面。所以亞米念派的想法會說：我們的揀選跟預定，完全是根據在 神的預知跟先見的裡面。如同彼得在彼得前書所給我們的教導。
羅馬書的第八章第二十九節：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」在亞米念派的教導中，這就是預知的教導，所以亞米念派的教導裡面，不但談到人是全然墮落的，也談到有條件的揀選。
3、無限的救贖
加爾文派的教導說：救贖是有限的；但是亞米念派的教導就是：這個救贖是無限的救贖。無限的救贖，就是基督耶穌的救贖是為全人類的。所以基督耶穌的救贖，足夠供應給每一個人，但是祂只有對信的人有效。請大家特別注意這個區別：基督耶穌祂在十架上為我們成就的救贖，足夠全人類，所以這個救贖是無限的，不像加爾文主義的教導是有限的。亞米念的教導說：這個救贖是足夠供應每一個人，但是是對那些信的人才有效。
我們來看約翰一書第二章的第二節：「祂為我們的罪作了挽回祭。」基督耶穌不單為我們的罪，也是為普天下人的罪，作了挽回祭，這個救贖是無限的救贖。
哥林多後書第五章的第十九節：「這就是 神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」神在基督裡叫世人與自己和好！這個救贖不像加爾文派只是限於這些 神在永恆裡揀選的人，亞米念派說：神的救贖是寬廣的，是包括世人的！這個是亞米念派的第三個點，就是救贖是無限的。
4、 可抗拒的恩典
加爾文派說：這個恩典是不可抗拒的，當恩典臨到你的時候，你就接受；你不可抗拒這個恩典。但在亞米念的教導裡面恩典是可抗拒的。神盼望每一個人得救，這是 神的旨意，但是當恩典臨到人的時候，人本身可以抗拒。他可以回應，他也可以抗拒 神救恩的邀請。
我們來看馬太福音二十三章的第三十七節：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」神願意大家可以得救，像母雞一樣要把小雞聚集在祂翅膀底下，只是你們不願意。經文告訴我們，人可以抗拒 神的旨意，雖然 神的旨意是要大家得救。但是在「在先恩典」的力量之下，人可以抗拒 神的旨意。所以這個恩典是可抗拒的恩典。
路加福音第七章二十九節到三十節：「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以 神為義；但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了 神的旨意。」這些法利賽人、還有律法師，很明顯的沒有受過約翰的洗，自己廢棄了 神的旨意，所以在亞米念的教導之下，恩典是可抗拒的。
5、救恩的保證
救恩的保證，加爾文派的看法是，信徒會堅忍，信徒不可能信了耶穌後，半途而廢，失去他的救恩，這是不可能的。所以加爾文派的教導告訴我們：我們現今就可以對 神的救恩有保證；但大部分的亞米念派的學者也好、信徒也好，都不太相信 人會一次得救永遠得救，但是我們應該對我們救恩有保證、有確信，我們不會失去救恩。
亞米念派的教導：我們如果不緊緊跟隨耶穌的話，有可能中途離開主、背信主，我們不會不斷的跟隨主直到我們見主面。所以亞米念對救恩本身的教導不是像加爾文派所說的，一次得救就永遠得救的那一個看法。
這幾點呈現出亞米念派對『救恩』的看法，對救恩預定揀選的看法。所以我們前面就介紹了這兩種不同的神學的思想，一個是加爾文派的看法、一個是亞米念派的看法，他們都有五點的重點來呈現他們的神學、信仰的思想。
三、 亞米念關於救恩的其他看法：
1.神盼望每一個人都可以得救
在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。
彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。
另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。
2.神賜下『在先恩典』
因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不是說人在墮落裡面可以回應 神，墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個『在先恩典』之下可以回應 神。因此看到這個『在先恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教導。
3.『預定與揀選』是根據 神的預知：
不但這樣，他們亞米念神學強調『預定跟揀選』是根據在 神的預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。
註：
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系列：系統神學-救恩論
Part 2: 亞米念派
台灣的教會中，改革宗或是長老會都比較屬於加爾文派。衛斯理宗或者是五旬節派的教會 - 如神召會、四方教會、拿撒勒人會、聖教會，比較屬於亞米念的神學傳統。
加爾文派的神學談到，神是那位全權的 神，神是那位歷史的主宰，一切事情在 神的安排旨意之下。亞米念派的神學談到，神的旨意是要大家可以得救，每一個人都可以享受這救恩。加爾文是日內瓦的改革家，十六世紀時，不但有馬丁路德在德國作改革，還有慈運理在蘇黎世作改革。而亞米念，他是一個比較後來的一位學者、一位神學家。亞米念就是雅各?亞米念（1560年到1609年）是一個十六世紀、十七世紀開始的一位荷蘭的神學家。他的神學系統本身基本上是在他的『抗議信條』裡面，就是當時的亞米念派的抗議信條裡面，所呈現的那一個神學真理的系統 － 神期待每一個人都會得救。那麼亞米念派也有五點神學系統， 跟加爾文派的看法不太一樣。
一、人是全然墮落的
亞米念派本身在這點上面跟加爾文派的看法很相似，所以第一點亞米念派，他們都相信人是全然墮落的。因為人在墮落狀態裡面，他沒有辦法回應福音，所以他需要 神的救贖，需要 神的恩典，所以 神就主動的賜給人『在先的恩典』。所以墮落的罪人，在這個『在先恩典』的力量下，他可以回應 神的恩典。
亞米念派強調，人在墮落裡面沒有辦法回應 神，但 神就先主動的賜給他恩典，這個恩典叫作「在先的恩典」，在前面、在以先的恩典；墮落的人在這「在先的恩典」之下，就有能力去回應 神的救恩。這「在先的恩典」，是沒有偏待的給每一個人的，祂沒有偏見，每一個人都可以領受『在先的恩典』。
另外一處經文，約翰福音的第十六章第八節：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」神來了，聖靈、保惠師來了，是叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。
我們先談到亞米念派的第一點，就是人是全然墮落的，但是 神先主動的給他恩典，在恩典之下，他可以回應 神。
二、神的預定與揀選：
1、在先的恩典：
亞米念派跟加爾文派都相信，人是全然墮落的，人在墮落的處境裡面沒有辦法回應 神、也不想回應 神！但是亞米念的看法跟加爾文的看法有一點非常不同的地方，就是他們強調 神給人「在先的恩典」（英文字叫作Prevenient Grace、或者是Common Grace）它強調先來的恩典，在前面引導我們的恩典，是 神主動的、先發的把這恩典賜給罪人，是在人決定一切事情的前面的那一個恩典。
所以 神先在罪人身上，有祂的行動、恩典的安排，這恩典不是人所賺取來的，這恩典完全是 神白白的分給每一個人，沒有區分。這個「先前的恩典」是幫助人或者是修補人的意志，在意志修補以後的，他可以回應 神、對救恩有感覺、有回應的能力。在聖經上是否有經文，來支持亞米念的神學中，非常重要的「在先恩典」的觀念呢？
我們來看約翰一書第四章的第十節：「不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差祂的兒子為我們的罪，作了挽回祭，這就是愛了。」經文表達出 神的主動，約翰一書的第四章的第十九節：「我們愛，因為 神先愛我們。」我們可以愛，不是我們先會愛，乃是 神先愛我們，我們因為 神的愛才能回應 神的愛。
羅馬書第五章的第八節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死， 神的愛就在此向我們顯明了。」不是我們得救以後，或有作為以後，基督才為我們死，是當我們在罪的迷思、沈淪中間時，神就先為罪人而死，神的愛就在此向我們顯明了！
羅馬書的第五章第六節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死！」我們在軟弱的時候，基督耶穌先表達出那個愛，為我們這些軟弱的罪人而死。
以弗所書第二章的第五節到第九節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是 神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是 神所預備叫我們行的。」
這幾節經文再一次強調說：當我們死在過犯之中的時候，神就為我們先預備了那個救恩，這個恩典在亞米念的看法裡面被稱為是「在先的恩典」。這恩典是 神賜給每一個人，沒有例外，神不偏待人；因此在這個「在先恩典」之下，人就有可能回應 神，就有可能接納、回應救恩的邀請。所以「在先恩典」的本身，可以修補人墮落，罪所帶來對意志的打擊；當救恩臨到罪人的時候，意志被修補所以罪人就可以回應 神。
亞米念派特別強調說：人是全然墮落的，但是 神先給人「在先恩典」，人就可以回應 神的恩典。
2、 有條件的揀選：
加爾文派的看法強調說：神的揀選是無條件的揀選；然而亞米念的看法提到說：神的揀選是「有條件的揀選。」它是人對福音的回應，就是當人對福音有回應的時候 神就揀選他。這個條件是在於『人可以回應救恩』。我強調是在「在先恩典」之下，人才可以回應救恩的邀請。
[因信稱義]
我們來看羅馬書第四章的第四節到第五節：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。」這個教導很明顯的談到，我們做工的得工價不算恩典，乃是該得的。那第五節提到說：『惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，祂的信就算為義了。』
因此『有條件的揀選』，以亞米念派的角度看，他們強調信心而不是功德，墮落的人在「在先恩典」之下，他們可以回應 神。所以這個信心只是領受 神所給我們的恩賜；所以不要把信心說成是功德。加爾文派認為信心是神所賜的；亞米念派則強調說，信心本身不是功德。
用一個例子來表達『有條件性的揀選』。就是當 神給你一個一百萬的支票，祂給我們的是恩典，但是我們還是需要到銀行裡面去把它領出來， 神給我們這個恩典，但是人也需要有回應的行動，或者是把那個錢存起來。
在亞米念派的想法裡面，人是全然墮落的，同時『揀選』也是有條件性的揀選。
[神 的預知及揀選]
亞米念派強調『揀選』是在 神的預知裡所發生的。神在永恆裡面看到人對祂的救恩，有積極的回應，祂就揀選了我們。
在彼得前書，有這樣的一個教導，這個也是亞米念派對『有條件的揀選』的一個進一步的說明。彼得前書第一章第一到二節：「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，就是照父 神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人：願恩惠、平安多多的加給你們。」亞米念的教導是：預定跟揀選是根據 神的預知，神在永恆裡面看到或知道，人會對祂的救恩有所回應，祂就揀選我們。
這個揀選是按照「父 神的先見」，在英文裡面就是「fore knowledge」，神的預知。我們的揀選預定，是根據在 神的預知的裡面，就是我剛才已經提到；我們會被揀選，因為 神在永恆裡面知道、或者是先看見，人本身對祂的救恩有積極的回應。例如說 神在永恆裡面，看到我周學信，會對祂的救恩本身有回應；這個回應是在祂預先恩典之下，在「在先恩典」之下，祂看到我這樣回應的時候，祂就揀選我。
所以亞米念派教導 神的預定跟揀選，是根據在 神的預知上。神是無所不知的，神的預知是神無所不知的一部份，因此對我們來講是預知，對 神來講是知識，因為 神是活在永恆的現今，人是活在時間的裡面，我們是活在時空的裡面。所以亞米念派的想法會說：我們的揀選跟預定，完全是根據在 神的預知跟先見的裡面。如同彼得在彼得前書所給我們的教導。
羅馬書的第八章第二十九節：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」在亞米念派的教導中，這就是預知的教導，所以亞米念派的教導裡面，不但談到人是全然墮落的，也談到有條件的揀選。
3、無限的救贖
加爾文派的教導說：救贖是有限的；但是亞米念派的教導就是：這個救贖是無限的救贖。無限的救贖，就是基督耶穌的救贖是為全人類的。所以基督耶穌的救贖，足夠供應給每一個人，但是祂只有對信的人有效。請大家特別注意這個區別：基督耶穌祂在十架上為我們成就的救贖，足夠全人類，所以這個救贖是無限的，不像加爾文主義的教導是有限的。亞米念的教導說：這個救贖是足夠供應每一個人，但是是對那些信的人才有效。
我們來看約翰一書第二章的第二節：「祂為我們的罪作了挽回祭。」基督耶穌不單為我們的罪，也是為普天下人的罪，作了挽回祭，這個救贖是無限的救贖。
哥林多後書第五章的第十九節：「這就是 神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」神在基督裡叫世人與自己和好！這個救贖不像加爾文派只是限於這些 神在永恆裡揀選的人，亞米念派說：神的救贖是寬廣的，是包括世人的！這個是亞米念派的第三個點，就是救贖是無限的。
4、 可抗拒的恩典
加爾文派說：這個恩典是不可抗拒的，當恩典臨到你的時候，你就接受；你不可抗拒這個恩典。但在亞米念的教導裡面恩典是可抗拒的。神盼望每一個人得救，這是 神的旨意，但是當恩典臨到人的時候，人本身可以抗拒。他可以回應，他也可以抗拒 神救恩的邀請。
我們來看馬太福音二十三章的第三十七節：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」神願意大家可以得救，像母雞一樣要把小雞聚集在祂翅膀底下，只是你們不願意。經文告訴我們，人可以抗拒 神的旨意，雖然 神的旨意是要大家得救。但是在「在先恩典」的力量之下，人可以抗拒 神的旨意。所以這個恩典是可抗拒的恩典。
路加福音第七章二十九節到三十節：「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以 神為義；但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了 神的旨意。」這些法利賽人、還有律法師，很明顯的沒有受過約翰的洗，自己廢棄了 神的旨意，所以在亞米念的教導之下，恩典是可抗拒的。
5、救恩的保證
救恩的保證，加爾文派的看法是，信徒會堅忍，信徒不可能信了耶穌後，半途而廢，失去他的救恩，這是不可能的。所以加爾文派的教導告訴我們：我們現今就可以對 神的救恩有保證；但大部分的亞米念派的學者也好、信徒也好，都不太相信 人會一次得救永遠得救，但是我們應該對我們救恩有保證、有確信，我們不會失去救恩。
亞米念派的教導：我們如果不緊緊跟隨耶穌的話，有可能中途離開主、背信主，我們不會不斷的跟隨主直到我們見主面。所以亞米念對救恩本身的教導不是像加爾文派所說的，一次得救就永遠得救的那一個看法。
這幾點呈現出亞米念派對『救恩』的看法，對救恩預定揀選的看法。所以我們前面就介紹了這兩種不同的神學的思想，一個是加爾文派的看法、一個是亞米念派的看法，他們都有五點的重點來呈現他們的神學、信仰的思想。
三、 亞米念關於救恩的其他看法：
1.神盼望每一個人都可以得救
在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。
彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。
另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。
2.神賜下『在先恩典』
因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不是說人在墮落裡面可以回應 神，墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個『在先恩典』之下可以回應 神。因此看到這個『在先恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教導。
3.『預定與揀選』是根據 神的預知：
不但這樣，他們亞米念神學強調『預定跟揀選』是根據在 神的預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。
註：
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系統神學-救恩論part 1
講員：周學信 博士
系列：系統神學-救恩論
Part 1: 加爾文派
一、前言及提要：
加爾文派跟亞米念派都同意 神預定揀選的事實，相信 神的確預定、也做揀選的工作。但是他們對 神為什麼預定這些人的預定基礎方面，有不同的看法。特別提到，有些人會問說為什麼要特別講這兩個派的看法，我們不關心，我們不太想知道什麼派什麼派的看法，我只想知道聖經的看法..，的確，這個是非常對的，但是我必須要跟大家提醒，這兩派的看法的確影響到很多時候我們對預定論的看法，所以我們不得不來處理這兩派他們對預定跟揀選的看法。我們需要來談到加爾文派的看法，也需要談到亞米念的看法，當然我們也需要從聖經上非常中肯的來看，到底預定跟揀選的看法是什麼！
亞米念的看法裡是強調：「神揀選人，是因為他們相信基督耶穌是主！」，「神揀選人，是 神看到人可以相信祂，因此 神就預定揀選他！」人可以滿足這個條件，他們可以相信，所以因此 神就預定揀選他們。那麼加爾文派的看法，我們知道說很不一樣，加爾文派是強調：「是否因 神揀選人，所以人才相信耶穌基督是主！」，「是 神先揀選，祂揀選以後，人才可以相信基督耶穌是主！」這樣的一個預定揀選完全是無條件的，從頭到尾是 神所做成的救恩。神先預定揀選人，所以人才可以相信主耶穌基督是主。
二、加爾文主義的預定觀
首先我們先來談傳統加爾文主義的預定觀。在十七世紀的時候，有一個非常重要的神學會議 －多特會議，這會議突顯出加爾文派的看法。另外加爾文在神學經典－「基督教要義」裡，花了四個章節，來談預定跟揀選。所以加爾文主義的本身，比較是反應出在1618年到1619年中間，多特會議的神學的看法。所以這個時候，跟大家介紹多特會議裡加爾文主義的看法。
加爾文主義的五點的看法，可以用鬱金香花的名字來呈現。鬱金香花的名字，英文就作TULIP。
T是Total Depravity，就是完全墮落。
U是Unconditional Election，就是無條件的揀選。
L是Limited Atonement，就是有限的救贖。
I是Irresistible Grace，不可抗拒的恩典。
P就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。
這五點就是加爾文的看法。這個看法整個的邏輯是非常的精密，這個邏輯彼此的關係，每一點都緊緊扣在一起的。所以因此可以看到，加爾文主義的系統非常的細，因為它的邏輯性非常的強，它整個彼此先後的關係非常的清楚，所以它有它的說服力，它有它的精密性。因此加爾文主義的看法在我們的教會裡面，是非常有影響力的。其實很多的教會的牧師，在講台上所講的、所呈現的就是加爾文主義的看法。加爾文主義強調，神是全權之 神，掌控宇宙萬物的主宰，每一件事情在 神的掌控之下，沒有一件事情在 神的掌控之外，神預定揀選一切，每一件事情是在 神的安排掌握之下。
這個時候我們先來看加爾文派的神學立場的根本，就是談到 - 神是那個全權，那位掌控歷史那位主宰，祂是那位歷史的神，歷史是祂的故事。沒有一件事情在祂的掌控之外，神是那位安排、主導歷史的那一位神。這個前提之下，我們來看以賽亞書第四十六章的第十節到第十一節：「我從起初指明末後的日子，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。」經文裡看到，神是那位成就事的 神、神是那位謀定事的 神，神也是那個做成事情的 神！加爾文派的立場是從這個點來作基礎。
三、TULIP的涵義
1、T - Total Depravity完全的墮落
加爾文主義的看法，就是用鬱金香TULIP這個字來表達。第一個字就是T，代表Total Depravity，中文把它翻成是「完全墮落」。
人是完全墮落的！因為亞當的罪，使人一出生就在墮落的狀態裡面，他需要救贖，需要 神恩典的救拔。人在這個墮落狀態裡面，是全然的墮落。因此他需要一個外在的救主，、需要一個外在的恩典來幫助他，從他的罪的狀態裡面得到釋放、得到救贖。
羅馬書第三章第十一節到第十二節：「沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！」
約翰福音第六章的四十四節和這裡的第六十五節，四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」六十五節：「耶穌又說 ：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」
這兩節經文很徹底的表達出人的墮落狀態，他非常可憐，他不尋求 神、也沒有意願尋求 神。在墮落的狀態裡面，他沒有想要尋求 神，是 神來找他，所以是 神先主動來找人。這經文裡，人會來到神面前，是 神吸引他。一個人肯到父面前來，是 神的恩典、神的恩賜，是 神讓他到 神面前來！
2、U- Unconditional Election – 無條件的揀選
第二點是U，就是Unconditional Election，中文翻成「無條件的揀選」。
什麼叫作無條件的揀選？請大家注意，前面的第一點跟第二點其實是緊緊扣在一起的，因為人是全然墮落，所以人在墮落中間裡面，他不會尋找 神，他也沒有這個意願來找 神，因此他會得救、他會信耶穌，完全是靠 神，不是靠人自己的成就，不是靠人自己的貢獻，不是靠人自己的功德來到 神面前，乃是 神無條件的預定跟揀選，神找他、神揀選他。
為什麼是無條件的？因為人本身根本沒有辦法滿足什麼條件，也沒有辦法在罪裡面貢獻什麼條件，來滿足這個救恩的要求。因此看到，在基督教的教導裡面，跟異教的教導、跟其他宗教的教導是非常不一樣，人不是靠著他的德行、靠他的功德、靠他的好行為來換取救恩，沒有辦法，是完全是靠著 神！神在祂永恆裡面揀選、預定個人來相信祂，因此看到是無條件的，因為人本身沒有辦法滿足 神的條件，人在墮落裡面，完全沒有辦法供獻什麼，人自己本身沒有辦法發動，沒有辦法製造這個救恩，這個救恩完全是 神所賜給他的。所以在加爾文派的看法裡面，特別強調預定跟揀選，是無條件的揀選。
保羅在以弗所書第一章第四節到第五節教導：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」這個預定揀選是無條件的，是在基督耶穌裡面所做成的。加爾文派強調，神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，在基督裡面，我們享受這個恩典。
另外彼得也有同樣的教導，彼得前書第二章的第八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既然不順從，就在道理上絆跌他們這樣絆跌，也是預定的。」 一切都在 神的掌控之下，人的絆跌，也是在 神的預定揀選下。神不但預定人、揀選人上天堂，預定揀選人得救；同時祂也預定揀選人沈淪，所以被稱為是「雙重預定揀選」。
並不是每一個加爾文派的人，都相信雙重預定。像奧古斯丁，是早期非常重要的教會教父，他的信仰教導一直到現在，仍非常有影響。奧古斯丁教導「神本身在信的人身上，祂是很主動的來作揀選；神在那些不信的人身上，祂是被動的。」他用比較溫和的方式，來講這雙重預定的觀念。
3、L- Limited Atonement – 有限的救贖
第三點L這個字就代表Limited Atonement，就是有限的救贖。基督耶穌本身的救贖，是限於父神在永恆裡面，所預定揀選的。不是說基督耶穌的救贖沒有辦法滿足全世界人，不是！其實我們知道，可以！但是我們知道基督耶穌不需要，祂的救贖在十字架上所成就的救贖，只是為父神在永恆裡面所預定揀選的。所以聽下來，大家救發現到說，這五點本身，它每一點是緊緊有關係、緊緊扣在一起的。
關於救贖本身，加爾文派特別強調：神的預定揀選，只是為了祂所預定揀選的人。
羅馬書第九章第十六節，保羅提到：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」一切救恩是在乎發憐憫的 神。
約翰福音的第六章的三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡面，所賜給耶穌的。
另外四十四節告訴我們：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來的。」是父吸引人，這些人才會到神面前去，所以救贖是，吸引父所預定揀選的人。
另外一處經文，約翰福音第六章的第六十五節：「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」是 神恩待他，他才可以到 神面前來。
約翰福音的第十章的第十一節：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」第十五節：「正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」那羊是父在永恆裡面，所預定揀選的那些羊；基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡所揀選的。
約翰福音第十章二十六節到二十七節：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這些經文本身都是用來支持那個有限的救贖。
所以我們談到這三點，T（Total Depravity）完全墮落、U（Unconditional Election）無條件的揀選、L（Limited Atonemen）就是基督耶穌的救贖是限於父 神在永恆裡面所預定揀選的那群人！
4、I - Irresistible Grace不可抗拒的恩典
第四點用「I」來代表，就是Irresistible Grace，就是不可抗拒的恩典。
神把信心的恩典，賜給人可以信 神，他沒有辦法抗拒從 神來的恩典。人在墮落裡，無法對 神的救恩有回應，因此 神必須給他信心的能力；當他以信心來回應 神的時候，他領受 神的恩典、他就信了 神。這恩典是不可抗拒的恩典，所以不是人的意志與表現，因為在救恩裡，人沒有辦法有什麼貢獻，完全是出於 神的恩典跟作為。
約翰福音第六章第三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」 神賜給耶穌基督的人，一定會來到基督耶穌面前，這個恩典是沒有辦法抗拒的，人本身沒有辦法有什麼貢獻，完全是 神自己所促成的；人意志本身在這個救恩的過程中間是無功效的，是 神賜給他回應 神、信 神的能力。
使徒行傳第十三章第四十八節：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美 神的道；凡預定得永生的人都信了。」請大家注意經文的這幾個字，「凡預定得永生的人都信了」，那些預定得永生的人，當這恩典臨到他們的時候，他們一定會以信心來回應 神，所以恩典是不可抗拒的。
5、P- Perseverance of the Saint 聖徒的堅忍、聖徒的恆忍
第五點用「P」代表，就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。 因為預定揀選，是按照 神的旨意，一個被 神揀選的人，他一定不會失去救恩。所以當人被 神預定揀選時，他會跟隨主到底，直到他見主面，他不會半途而廢；因此一個聖徒會堅持他的信仰，直到他見主面。
彼得後書第一章第十節：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，你們若行這幾樣，就永不失腳。」在蒙召跟揀選的事上，應當堅定不移，這樣我們就永不失腳。一個被 神所揀選的人，一定會堅持他的信仰直到他見主面。
另外希伯來書第三章的第六節：「但基督為兒子，治理 神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」第十四節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。」這兩處經文，是支持加爾文主義中的第五點 － 聖徒的堅忍。
五點加爾文的信念，多來自於「多特會議」。「多特會議」是當時一個非常重要的神學會議，這個會議奠定了，加爾文主義基本的信仰。加爾文主義，不但教導這五點，同時他們也教導，神是那位計畫的 神；而不是按照情緒、感覺來做事，神在永恆裡面就有安排。因此歷史裡所發生的每一件事情，都是在 神的安排計畫之下。
以弗所書一章的第九節到第十節：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」神有祂的時間表、神有祂的計畫，一切事情是按照 神所安排計畫發生的。
以弗所書第一章第十一節：「我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。」每一件事情是按照 神的旨意所呈現，按照 神的旨意所作成的！加爾文派在預定跟揀選的問題上，特別強調 神是有計畫、安排的；這個揀選預定，在永恆裡面所作成的。所以加爾文派在教導揀選、預定的觀念時，特別強調 神是在永恆裡就做出計畫的 神。
以弗所書第一章的第四節：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」這預定是在創立世界以前，神就做出這樣的一個安排、計畫。
帖撒羅尼迦後書第二章第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」經文講得非常清楚，在起初、永恆裡面，神就做出這樣的預定跟揀選。
四、神 預定揀選的目標
再接下去我們來談到另外一點就是，加爾文派裡面在談到預定揀選的時候，不但談到說預定跟揀選是永恆裡面的事實，預定跟揀選的目標也是他們所關懷的。神為什麼預定我們呢？神預定我們的目標是什麼呢？加爾文派談到兩個最終的目標，一個是立即的目標，一個是終極的目標。
1、立即的目標
神揀選立即的目標，就是讓我們能得救，能享受這救恩的福氣、恩典。因此立即的目標，當然是為了救恩。帖撒羅尼迦後書第二章的第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」保羅在這經文裡，清楚的呈現這立即的目標 - 得救恩。
提摩太後書第一章的第八節到第十節：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的。」 神救了我們，也呼召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。我們得救的恩典，是在基督耶穌裡所領受的，所以立即的目標就是要得救 。
2、終極的目標
神揀選我們，不只要我們得救，救恩揀選的最終的目標，就是讓 神得到榮耀。以弗所書第一章的第六節：「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但這恩典要得著稱讚。我們要稱讚 神的恩典，這是在祂愛子裏所賜給我們，在基督耶穌裡所領受的恩典。
以弗所書的第一章的第十二節：「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但在我們身上要得著稱讚，這就是神揀選我們，最終的目的。
我們再來看，以弗所書第十四節：「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」保羅一再的強調，我們被揀選、救贖，是要使祂的榮耀得著稱讚。
在加爾文派的教導裡，揀選的目標有兩個，一個是立即的目標 - 我們得救、得恩典；不但得救，同時 神有祂的最終極的目標 – 就是祂救恩的恩典要得著稱讚，讓祂救恩的恩典得著應當得到的榮耀。好，這個就是很傳統的加爾文主義對預定揀選的教導，這個時候我們不但要談到加爾文派的預定揀選觀，同時我們也要處理亞米念派他們所講的預定揀選觀的看法。
註：
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系列：系統神學-救恩論
Part 1: 加爾文派
一、前言及提要：
加爾文派跟亞米念派都同意 神預定揀選的事實，相信 神的確預定、也做揀選的工作。但是他們對 神為什麼預定這些人的預定基礎方面，有不同的看法。特別提到，有些人會問說為什麼要特別講這兩個派的看法，我們不關心，我們不太想知道什麼派什麼派的看法，我只想知道聖經的看法..，的確，這個是非常對的，但是我必須要跟大家提醒，這兩派的看法的確影響到很多時候我們對預定論的看法，所以我們不得不來處理這兩派他們對預定跟揀選的看法。我們需要來談到加爾文派的看法，也需要談到亞米念的看法，當然我們也需要從聖經上非常中肯的來看，到底預定跟揀選的看法是什麼！
亞米念的看法裡是強調：「神揀選人，是因為他們相信基督耶穌是主！」，「神揀選人，是 神看到人可以相信祂，因此 神就預定揀選他！」人可以滿足這個條件，他們可以相信，所以因此 神就預定揀選他們。那麼加爾文派的看法，我們知道說很不一樣，加爾文派是強調：「是否因 神揀選人，所以人才相信耶穌基督是主！」，「是 神先揀選，祂揀選以後，人才可以相信基督耶穌是主！」這樣的一個預定揀選完全是無條件的，從頭到尾是 神所做成的救恩。神先預定揀選人，所以人才可以相信主耶穌基督是主。
二、加爾文主義的預定觀
首先我們先來談傳統加爾文主義的預定觀。在十七世紀的時候，有一個非常重要的神學會議 －多特會議，這會議突顯出加爾文派的看法。另外加爾文在神學經典－「基督教要義」裡，花了四個章節，來談預定跟揀選。所以加爾文主義的本身，比較是反應出在1618年到1619年中間，多特會議的神學的看法。所以這個時候，跟大家介紹多特會議裡加爾文主義的看法。
加爾文主義的五點的看法，可以用鬱金香花的名字來呈現。鬱金香花的名字，英文就作TULIP。
T是Total Depravity，就是完全墮落。
U是Unconditional Election，就是無條件的揀選。
L是Limited Atonement，就是有限的救贖。
I是Irresistible Grace，不可抗拒的恩典。
P就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。
這五點就是加爾文的看法。這個看法整個的邏輯是非常的精密，這個邏輯彼此的關係，每一點都緊緊扣在一起的。所以因此可以看到，加爾文主義的系統非常的細，因為它的邏輯性非常的強，它整個彼此先後的關係非常的清楚，所以它有它的說服力，它有它的精密性。因此加爾文主義的看法在我們的教會裡面，是非常有影響力的。其實很多的教會的牧師，在講台上所講的、所呈現的就是加爾文主義的看法。加爾文主義強調，神是全權之 神，掌控宇宙萬物的主宰，每一件事情在 神的掌控之下，沒有一件事情在 神的掌控之外，神預定揀選一切，每一件事情是在 神的安排掌握之下。
這個時候我們先來看加爾文派的神學立場的根本，就是談到 - 神是那個全權，那位掌控歷史那位主宰，祂是那位歷史的神，歷史是祂的故事。沒有一件事情在祂的掌控之外，神是那位安排、主導歷史的那一位神。這個前提之下，我們來看以賽亞書第四十六章的第十節到第十一節：「我從起初指明末後的日子，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。」經文裡看到，神是那位成就事的 神、神是那位謀定事的 神，神也是那個做成事情的 神！加爾文派的立場是從這個點來作基礎。
三、TULIP的涵義
1、T - Total Depravity完全的墮落
加爾文主義的看法，就是用鬱金香TULIP這個字來表達。第一個字就是T，代表Total Depravity，中文把它翻成是「完全墮落」。
人是完全墮落的！因為亞當的罪，使人一出生就在墮落的狀態裡面，他需要救贖，需要 神恩典的救拔。人在這個墮落狀態裡面，是全然的墮落。因此他需要一個外在的救主，、需要一個外在的恩典來幫助他，從他的罪的狀態裡面得到釋放、得到救贖。
羅馬書第三章第十一節到第十二節：「沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！」
約翰福音第六章的四十四節和這裡的第六十五節，四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」六十五節：「耶穌又說 ：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」
這兩節經文很徹底的表達出人的墮落狀態，他非常可憐，他不尋求 神、也沒有意願尋求 神。在墮落的狀態裡面，他沒有想要尋求 神，是 神來找他，所以是 神先主動來找人。這經文裡，人會來到神面前，是 神吸引他。一個人肯到父面前來，是 神的恩典、神的恩賜，是 神讓他到 神面前來！
2、U- Unconditional Election – 無條件的揀選
第二點是U，就是Unconditional Election，中文翻成「無條件的揀選」。
什麼叫作無條件的揀選？請大家注意，前面的第一點跟第二點其實是緊緊扣在一起的，因為人是全然墮落，所以人在墮落中間裡面，他不會尋找 神，他也沒有這個意願來找 神，因此他會得救、他會信耶穌，完全是靠 神，不是靠人自己的成就，不是靠人自己的貢獻，不是靠人自己的功德來到 神面前，乃是 神無條件的預定跟揀選，神找他、神揀選他。
為什麼是無條件的？因為人本身根本沒有辦法滿足什麼條件，也沒有辦法在罪裡面貢獻什麼條件，來滿足這個救恩的要求。因此看到，在基督教的教導裡面，跟異教的教導、跟其他宗教的教導是非常不一樣，人不是靠著他的德行、靠他的功德、靠他的好行為來換取救恩，沒有辦法，是完全是靠著 神！神在祂永恆裡面揀選、預定個人來相信祂，因此看到是無條件的，因為人本身沒有辦法滿足 神的條件，人在墮落裡面，完全沒有辦法供獻什麼，人自己本身沒有辦法發動，沒有辦法製造這個救恩，這個救恩完全是 神所賜給他的。所以在加爾文派的看法裡面，特別強調預定跟揀選，是無條件的揀選。
保羅在以弗所書第一章第四節到第五節教導：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」這個預定揀選是無條件的，是在基督耶穌裡面所做成的。加爾文派強調，神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，在基督裡面，我們享受這個恩典。
另外彼得也有同樣的教導，彼得前書第二章的第八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既然不順從，就在道理上絆跌他們這樣絆跌，也是預定的。」 一切都在 神的掌控之下，人的絆跌，也是在 神的預定揀選下。神不但預定人、揀選人上天堂，預定揀選人得救；同時祂也預定揀選人沈淪，所以被稱為是「雙重預定揀選」。
並不是每一個加爾文派的人，都相信雙重預定。像奧古斯丁，是早期非常重要的教會教父，他的信仰教導一直到現在，仍非常有影響。奧古斯丁教導「神本身在信的人身上，祂是很主動的來作揀選；神在那些不信的人身上，祂是被動的。」他用比較溫和的方式，來講這雙重預定的觀念。
3、L- Limited Atonement – 有限的救贖
第三點L這個字就代表Limited Atonement，就是有限的救贖。基督耶穌本身的救贖，是限於父神在永恆裡面，所預定揀選的。不是說基督耶穌的救贖沒有辦法滿足全世界人，不是！其實我們知道，可以！但是我們知道基督耶穌不需要，祂的救贖在十字架上所成就的救贖，只是為父神在永恆裡面所預定揀選的。所以聽下來，大家救發現到說，這五點本身，它每一點是緊緊有關係、緊緊扣在一起的。
關於救贖本身，加爾文派特別強調：神的預定揀選，只是為了祂所預定揀選的人。
羅馬書第九章第十六節，保羅提到：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」一切救恩是在乎發憐憫的 神。
約翰福音的第六章的三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡面，所賜給耶穌的。
另外四十四節告訴我們：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來的。」是父吸引人，這些人才會到神面前去，所以救贖是，吸引父所預定揀選的人。
另外一處經文，約翰福音第六章的第六十五節：「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」是 神恩待他，他才可以到 神面前來。
約翰福音的第十章的第十一節：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」第十五節：「正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」那羊是父在永恆裡面，所預定揀選的那些羊；基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡所揀選的。
約翰福音第十章二十六節到二十七節：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這些經文本身都是用來支持那個有限的救贖。
所以我們談到這三點，T（Total Depravity）完全墮落、U（Unconditional Election）無條件的揀選、L（Limited Atonemen）就是基督耶穌的救贖是限於父 神在永恆裡面所預定揀選的那群人！
4、I - Irresistible Grace不可抗拒的恩典
第四點用「I」來代表，就是Irresistible Grace，就是不可抗拒的恩典。
神把信心的恩典，賜給人可以信 神，他沒有辦法抗拒從 神來的恩典。人在墮落裡，無法對 神的救恩有回應，因此 神必須給他信心的能力；當他以信心來回應 神的時候，他領受 神的恩典、他就信了 神。這恩典是不可抗拒的恩典，所以不是人的意志與表現，因為在救恩裡，人沒有辦法有什麼貢獻，完全是出於 神的恩典跟作為。
約翰福音第六章第三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」 神賜給耶穌基督的人，一定會來到基督耶穌面前，這個恩典是沒有辦法抗拒的，人本身沒有辦法有什麼貢獻，完全是 神自己所促成的；人意志本身在這個救恩的過程中間是無功效的，是 神賜給他回應 神、信 神的能力。
使徒行傳第十三章第四十八節：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美 神的道；凡預定得永生的人都信了。」請大家注意經文的這幾個字，「凡預定得永生的人都信了」，那些預定得永生的人，當這恩典臨到他們的時候，他們一定會以信心來回應 神，所以恩典是不可抗拒的。
5、P- Perseverance of the Saint 聖徒的堅忍、聖徒的恆忍
第五點用「P」代表，就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。 因為預定揀選，是按照 神的旨意，一個被 神揀選的人，他一定不會失去救恩。所以當人被 神預定揀選時，他會跟隨主到底，直到他見主面，他不會半途而廢；因此一個聖徒會堅持他的信仰，直到他見主面。
彼得後書第一章第十節：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，你們若行這幾樣，就永不失腳。」在蒙召跟揀選的事上，應當堅定不移，這樣我們就永不失腳。一個被 神所揀選的人，一定會堅持他的信仰直到他見主面。
另外希伯來書第三章的第六節：「但基督為兒子，治理 神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」第十四節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。」這兩處經文，是支持加爾文主義中的第五點 － 聖徒的堅忍。
五點加爾文的信念，多來自於「多特會議」。「多特會議」是當時一個非常重要的神學會議，這個會議奠定了，加爾文主義基本的信仰。加爾文主義，不但教導這五點，同時他們也教導，神是那位計畫的 神；而不是按照情緒、感覺來做事，神在永恆裡面就有安排。因此歷史裡所發生的每一件事情，都是在 神的安排計畫之下。
以弗所書一章的第九節到第十節：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」神有祂的時間表、神有祂的計畫，一切事情是按照 神所安排計畫發生的。
以弗所書第一章第十一節：「我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。」每一件事情是按照 神的旨意所呈現，按照 神的旨意所作成的！加爾文派在預定跟揀選的問題上，特別強調 神是有計畫、安排的；這個揀選預定，在永恆裡面所作成的。所以加爾文派在教導揀選、預定的觀念時，特別強調 神是在永恆裡就做出計畫的 神。
以弗所書第一章的第四節：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」這預定是在創立世界以前，神就做出這樣的一個安排、計畫。
帖撒羅尼迦後書第二章第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」經文講得非常清楚，在起初、永恆裡面，神就做出這樣的預定跟揀選。
四、神 預定揀選的目標
再接下去我們來談到另外一點就是，加爾文派裡面在談到預定揀選的時候，不但談到說預定跟揀選是永恆裡面的事實，預定跟揀選的目標也是他們所關懷的。神為什麼預定我們呢？神預定我們的目標是什麼呢？加爾文派談到兩個最終的目標，一個是立即的目標，一個是終極的目標。
1、立即的目標
神揀選立即的目標，就是讓我們能得救，能享受這救恩的福氣、恩典。因此立即的目標，當然是為了救恩。帖撒羅尼迦後書第二章的第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」保羅在這經文裡，清楚的呈現這立即的目標 - 得救恩。
提摩太後書第一章的第八節到第十節：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的。」 神救了我們，也呼召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。我們得救的恩典，是在基督耶穌裡所領受的，所以立即的目標就是要得救 。
2、終極的目標
神揀選我們，不只要我們得救，救恩揀選的最終的目標，就是讓 神得到榮耀。以弗所書第一章的第六節：「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但這恩典要得著稱讚。我們要稱讚 神的恩典，這是在祂愛子裏所賜給我們，在基督耶穌裡所領受的恩典。
以弗所書的第一章的第十二節：「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但在我們身上要得著稱讚，這就是神揀選我們，最終的目的。
我們再來看，以弗所書第十四節：「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」保羅一再的強調，我們被揀選、救贖，是要使祂的榮耀得著稱讚。
在加爾文派的教導裡，揀選的目標有兩個，一個是立即的目標 - 我們得救、得恩典；不但得救，同時 神有祂的最終極的目標 – 就是祂救恩的恩典要得著稱讚，讓祂救恩的恩典得著應當得到的榮耀。好，這個就是很傳統的加爾文主義對預定揀選的教導，這個時候我們不但要談到加爾文派的預定揀選觀，同時我們也要處理亞米念派他們所講的預定揀選觀的看法。
註：
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Monday, February 16, 2009
「你愛我嗎？」
呂清德
看到夫子騎著驢進入耶京，那人群夾道，把衣服鋪在路上，揚著那象徵勝利的棕樹枝，高喊著：“和散那，和散那”，那造勢場面之壯觀，太美了，夫子絕對就是那上帝應許的彌賽亞，奉主名來以色列王，誰能抵擋，看來希律王快完蛋了。
不過夫子還沒進入京城時，言談之間有點語無倫次，說什麼等不多時，你們就不見我，又什麼再等不多時，你們還要見我，還說什麼要往父那里去，一會兒說我們要痛哭哀號，世人則要喜樂，然後又什麼我們的憂愁又要變成喜樂，我聽到滿頭霧水，一個頭兩個大，最冤枉的是，當夫子說他必須上耶路撒冷，受長老、祭司長、文士許多的苦，還會被殺，第三日復活。我聽了，覺得大吉利是，勸慰他說沒事的，他竟然罵我“撒但”，說什麼我体貼人，不体貼神，還叫我滾到後面去，管他的！夫子大概太興奮了。
來人問道：「誰是拿撒勒人耶穌？」，只聽夫子回答：「我是。」，那股威力，直把那群人逼到往後倒下，說時遲，那時快，我也趕緊抽出刀來往其中一人頭上揮去，削中耳朵。
夫子卻叱責我，要我把刀入鞘，過後還把那人耳朵治好。這夫子到底是怎樣了，竟然毫無反抗，乖乖的給那些人捉走。我遠遠跟著，頭腦一片混亂，思緒還未理清，就聽見看門的一位使女問我：「你不也是那人的門徒嗎？」，我趕緊回答：「我不是。」
因天氣冷，有群人圍著烤火，我就混在中間，正烤著火，有人認出我，我趕忙答道：「我不是。」，不久，又有一人看出我是和夫子一起住進客西馬尼園的，我當然不敢承認，趕快落荒而逃。驟然聽到雞叫的聲音，天快亮了，忽然憶起夫子所說：「雞叫以先，你會三次不認我。」我潸然淚下。
樹倒猢猻散，自從夫子被捉，淒慘的被釘在十字架，受那慘無人道的酷刑，群龍無首平時的擁躉也各走各的了，我不明白，為什麼夫子不反抗，難不成夫子不是應許中的彌賽亞嗎？
夫子被釘十字架後第三天，馬利亞慌慌張張跑來找我和約翰，說夫子的墳墓被挪開，屍体不見了。我趕忙跑去看，真的只剩細麻布，奇怪！有士兵守住，誰會偷走屍体呢？難道，夫子真的如他所說的復活了？
心里納悶著，晚上我們幾個師兄弟像往常一樣聚在一起，這回小心翼翼，關上門窗，但卻駭然發現夫子就在我們當中，夫子沒有死，太高興了，夫子沒有死，不！不是沒有死，是復活了，夫子說他三日後要復活，這是真的，夫子還問我們安：「願你們平安。」，那晚，夫子并往我們吹了口氣，說我們受了聖靈，罪已被赦免。
約翰忽然對我說：「是主！」，我一聽那人是主，馬上套上外衣，跳到海裏去。過後我們終於把網拉上，那些魚都好大，數一數，共有一百五十三條，網竟然沒破。
我愣了下，我自問我真的比其他門徒更愛主嗎？我常常在主面前拍胸膛，說別人會跌倒，我永不跌倒，我一定會為祂捨命，但事情一發生，我竟然三次不認祂，我真的能大言不慚說愛主嗎？我愛逞強，但這回我不敢再誇口了，只能輕聲說：「主啊！是的，你知道我愛你。」，主接著說：「你餵養我的羊。」
主又問道：「你愛我嗎？」，我遲疑一下：「主啊！是的，你知道我愛你。」主一樣說：「你餵養我的羊。」
我捫心再自問，我真的愛主比這些更深嗎？這漁船可是我維生的工具，我真捨得嗎？一百五十三條，條條都是大魚，一條總要賣幾兩銀子，可不是小數目，但我知道如果不是主，我們整晚整夜勞力沒有得著什麼，身體又餓又濕又冷又累，心裡充滿了挫折，徬徨無助時，但主已準備好炭火，魚和餅，讓我們這些孩子不只可以取暖，又止住了饑餓，恢復體力。主你不只滿足我們身體的需要，也滿足了我們心理的需要，讓我們失望轉為喜樂。主啊！你釘十字架之前的語無倫次，我大概明白了點，但你要到天父那兒去，沒有你，我們還能做什麼嗎？正思索著…主再三問我：「你愛我嗎？」
主啊！你這簡直是折騰我嘛！你明知我是軟弱的，一次又一次的問我，我知道是你，是你我們才能網到這些魚，也只有仰靠你，我們生命才會豐豐富富，因你是復活的主，你是彌賽亞，你是預備的主，你預備了炭火、魚和餅，你是用五餅二魚，餵飽五千人的主，你是那勝了死亡和罪的主，有了你，我們一切才能成就，以前我以為只要勇敢的幫你打擊你的敵人，就是愛你的表現，但現在我知道我還要牧養你的羊，才是真正的愛你。我不只是一個捕魚人，我也是牧羊人。主啊！我曾三次不認你，你卻不撇下我，讓我同樣的能三次宣告我對你的愛，我還敢跋扈，誇口囂張嗎？我只能小小聲的回應你：「主啊！你是無所不知的，你知道我愛你。」主再回道：「你餵養我的羊。」一個小小的聲音在我心里說：「是的，主，我願意！」
主！謝謝你的肯定，你告訴了他們我將是怎樣死來榮耀神，原來我再不是懦夫，也不是逃兵。唉！我愛比較的老毛病又犯了，主！你罵得好！約翰將來如何？吹皺一池春水，關我什麼事，是的！我只要忠心的跟從主。
Tuesday, January 6, 2009
老婦人過馬路
下面取材自 St. Louis Center for Christian Study 的傳單. 可到
http://www.christianstudy,org/ or http://www.gregscouch.com/
在一個晴朗的午後，你走在一個行人道上，看到一個步履蹣跚，踽踽獨行的老婦人手里拿著拐杖正找人幫忙要越過馬路。
你會有下面三個options:-
1.避色目光接觸，假裝看不到那或許老婦人就不會請你幫忙。
2.你會停下來幫忙老婦人過馬路。
3.你會把她推向馬路，讓車輾過。
若沒有神，以上三種都可能會發生。
如果“人”非有目的的被創造，我們就不會有目的的被存活。
一個烤麵包機被製造的目的是烤麵包。如果我們“人”沒有一個製造者，我們的所作所為根本無所謂，根本沒有目的。
沒有目的，那道德是沒有一個基準的。
薛華Schaeffer很喜歡拿存在主義大師Jean-Paul Sartre所說的話來引申
No finite point has meaning without an infinite reference point.若無一個無限的參照點，沒有一個有限點是有意義的。--- Jean-Paul Sartre
同樣的沒有一個infinite reference point，“人”也是無意義的(Meaningless) 。
傳道書1:2：“Meaningless! Meaningless! Everything is meaningless!”傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
要了解“人”的重要或有意義否？那關鍵在這世界以外是否有位創造的神。如果這世界不是有個創造神，若沒有一個reference point，“人”的存在真的是虛空，真的沒意義。
沒有一位真正活著及和我們說話的神，我們“人”是荒謬的，是可笑的。沒有神，人沒辦法存在。
只有在基督教里，才能對“人”的窘態(predicament)找到答案。
看看馬丁路德的所講的偉大的交換Great Exchange。
基督拿走了我們的罪愆，祂承擔了我們的罪，為我們釘在十字架上受難，因祂的受苦，我們被赦免，祂在世界上的時候向那些轉向祂的人無私的付出，因祂為我們的受罰，卻讓我們得到丰丰富富的恩典，丰丰富富的祝福。
“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。”（2 Cor 5:21）
基督教里不是對“人”的窘態最好的答案。基督教是唯一的答案。
Christianity is not the best answer to the human predicament. Christianity is the only answer.
沒有神，我們是荒謬及該被詛咒的。
We can live neither with God nor without God
………..unless Jesus Christ was telling the truth when he spoke to humanity有神我們無法存活，也無法因沒有神而活著………..除非耶穌道成肉身是真的。
老婦人過馬路
老師問兩位童子軍：「你們今天有沒有日行一善啊？」
兩位童子軍齊聲答到：「有啊！」
老師問：「做了什麼事？」
童子軍：「我們扶一位老婦人過馬路。」
老師：「嗯，很好，但是扶一位老婦人過馬路，為什麼要兩個人呢？」
兩位童子軍齊聲答到：「有啊！」
老師問：「做了什麼事？」
童子軍：「我們扶一位老婦人過馬路。」
老師：「嗯，很好，但是扶一位老婦人過馬路，為什麼要兩個人呢？」
童子軍：「因為那位老婦人本來不想過馬路的。」
這是笑話，再看上面老婦人過馬路的故事。
這是笑話，再看上面老婦人過馬路的故事。
Monday, January 5, 2009
西奈山與錫安山
西奈山與錫安山
呂清德
基本上，聖經是兩本合約書組成，一是舊約，一是新約，一個是講神的律法，一個是講神的恩典。
一般人會覺得舊約的神是凶惡，殘暴的，不敢如此形容神的，或會說那是神的公義，然而神卻是大有憐憫、有恩典的 神，並有豐盛的慈愛和誠實。
路加福音四章十六至廿節，耶穌剛開始傳道時，有一天來到了自己的家鄉拿撒勒的一個會堂，讀了下述的以賽亞書：
“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，
叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的
得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
報告 神悅納人的禧年。”
讀到此，耶穌把書卷卷好，交還侍役，就坐下。耶穌并沒有把經書下段“和我們神報仇的日子”讀完。顯然的，耶穌來是彰顯恩典與慈愛。
耶穌的死，復活，讓上帝終於能夠完整的彰顯出祂是位公義，也是大有恩典、慈愛和憐憫的神。
神藉摩西在西奈山把律法頒下，而恩典卻是從耶穌基督而來。神在舊約已預言新約的到來（耶：卅章，結卅六：22～38），還告訴了我們新約誕生的地點──錫安山。
希伯來書的作者在十二章十八節寫給那一群面臨困難，快放棄信仰的信徒時，告訴他們不是來到那座摸得著的西奈山，那里有烈火、密雲、黑暗、暴風。甚至當時顯出的景象，摩西也說：“我非常恐懼戰兢。“，感謝神！神要我們來到的錫安山，而不是西奈山，神大有恩典，憐憫。
試想像下面是兩幅不同的圖畫：
一般人會覺得舊約的神是凶惡，殘暴的，不敢如此形容神的，或會說那是神的公義，然而神卻是大有憐憫、有恩典的 神，並有豐盛的慈愛和誠實。
路加福音四章十六至廿節，耶穌剛開始傳道時，有一天來到了自己的家鄉拿撒勒的一個會堂，讀了下述的以賽亞書：
“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，
叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的
得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
報告 神悅納人的禧年。”
讀到此，耶穌把書卷卷好，交還侍役，就坐下。耶穌并沒有把經書下段“和我們神報仇的日子”讀完。顯然的，耶穌來是彰顯恩典與慈愛。
耶穌的死，復活，讓上帝終於能夠完整的彰顯出祂是位公義，也是大有恩典、慈愛和憐憫的神。
神藉摩西在西奈山把律法頒下，而恩典卻是從耶穌基督而來。神在舊約已預言新約的到來（耶：卅章，結卅六：22～38），還告訴了我們新約誕生的地點──錫安山。
希伯來書的作者在十二章十八節寫給那一群面臨困難，快放棄信仰的信徒時，告訴他們不是來到那座摸得著的西奈山，那里有烈火、密雲、黑暗、暴風。甚至當時顯出的景象，摩西也說：“我非常恐懼戰兢。“，感謝神！神要我們來到的錫安山，而不是西奈山，神大有恩典，憐憫。
試想像下面是兩幅不同的圖畫：
同樣是過了逾越節，但西奈山和錫安山呈現的是兩幅截然不同的畫面，律法與恩典，新約與舊約的強烈對照。一個是死，一個是生，一個是讓人恐懼戰兢，一個是讓人歡呼“哈利路亞”感謝贊美主。
神知道舊約有缺點（來八：7）所以才有立新約的必要，而耶穌是這更美之約的中保，因此只有耶穌的寶血才能讓我們稱義，我們不是靠守律法稱義。
在錫安山上那副圖畫，我們知道耶穌是第二也是最後亞當，因祂為我們的罪行被釘在十字架，使我們得於稱義。沒有人能徹底了解耶穌在十字架上為贖我們的罪所受的痛苦和煎熬。祂拿走了我們的惡，卻讓我們獲得祂的好。這完全是不公平的，但卻也顯示了耶穌是多麼的愛我們。
以賽亞書五十三章寫下了這樣的交換:-
十字架上，耶穌擔當了眾人的罪孽，祂像羊羔被牽到宰殺之地，當耶穌承擔那劇烈無法想像的痛苦時，三小時之久，黑暗覆蓋了大地，神使聖殿里那使人和神隔開的幔子裂為兩半。從此讓人能永遠的享受神的同在。神使耶穌從死里復活，現坐在神的右邊做我們的大祭司，我們因耶穌所流的寶血得享有神豐豐盛盛且是白白給予的恩典。
經上說你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救，你是否還是受那“天下沒有白吃的午餐”所轄制，認為世上那有那麼好的事，那麼廉價的恩典，不！恩典一點都不廉價，是耶穌寶貴，聖潔、無玷污，無罪的血換來的。
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