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经文：撒上13：14；太1：1
大卫是以色列历史上第二代君王，犹大支派伯利恒人氏。大卫集君王、先知、诗人、政治家、军事家诸多侍奉于一身，是一位真正奠定以色列国家基础的君王，被称为以色列历代君王的典范和代表，他的辉煌与成就空前绝后。不过提到大卫，我们更容易想到的还是他与自己忠心的部下乌利亚的妻子通奸，致使乌利亚的妻子怀孕，为了掩盖事实真相，又借刀残杀了乌利亚，堂而皇之地娶了人家妻子的丑行。大卫的行为可谓伤天害理，然而，大卫依旧被放在耶稣的家谱最重要的位置上，和亚伯拉罕并列，弥赛亚就被称为“大卫的子孙”；而且圣经对大卫的评语是——一位合他心意的人（撒上13∶14）！通读圣经，我们看到有此殊荣者仅大卫一人！为什么有过如此罪行的人，能有如此殊荣，又被称为合神心意的人呢？让我们一起看看大卫为何成了合神心意的人。
一、他具有上帝看中的内在美德
当圣经说大卫是合神心意的人而欲立他为王时，他还是伯利恒一个普通的牧童。他是耶西八个儿子中最小的，他的家族并不显赫，而且他的父亲耶西也并未对他最小的儿子寄予什么特别的希望。当撒母耳带着使命要到伯利恒膏立一个耶西的儿子为王时，耶西竟然忽略了他的小儿子大卫。也就是说，耶西根本就没有看出大卫有什么过人之处，至少在跟他另外的几个儿子相比时，耶西并没有看中大卫。
但上帝看中了大卫！圣经还特别说明了理由：因为耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心（撒上16∶7）。这说明大卫具有某种内在的东西是上帝所看中的——合神心意的。我们从当时圣经对少年大卫只言片语的记载中就可以看到大卫的某些内在被上帝看重的东西。比如：敬虔、睿智、乐观、豁达、干练、顺服、勤恳、大度、谨小慎微、能出入大场合、有团队精神、有凝聚力而且与上帝的关系亲密。我们记得，先知撒母耳到达伯利恒时，他特意邀请耶西全家和他一同吃祭肉，在开席前，他请耶西的儿子们一一从他的面前经过——他要寻找一位合神心意的人。那时大卫的兄长们全部到齐了，惟有大卫被忽略了。可是上帝偏偏没有拣选大卫的任何一位兄长，尽管大卫的大哥一眼就被撒母耳看中了。撒母耳那时并不知道还有大卫，但他深信上帝的托付，于是他问耶西：“你的儿子都在这里吗？”耶西这时才想到自己的小儿子大卫。他说我还有一个小儿子，他不在这里，在放羊。于是，撒母耳对耶西宣告：如果你的小儿子今天不来，我必不吃饭！耶西赶忙派人寻找大卫。从伯利恒小城到大卫放羊的野地，怎么也有一段路，时间很紧，我们看到大卫没有丝毫迟延，马上赶到了父亲面前。他必须要在最快的时间里妥善地安排好自己的羊群，以最快的速度赶回去，不得有丝毫耽延。从这里我们看到大卫是一位顺服、干练、豁达的牧童。他没有因为父亲的忽略而有一丝抱怨，也没有因为突发的事件而优柔寡断或者磨磨蹭蹭。相比这一代的许多小孩，纵使父母三令五申、左等右催也不一定能把他们叫到身边，大卫敏捷的反应显示了他的干练、顺服、敬虔与孝道。
二、他建立了合神心意的民族精神、政治理念和施政体系
撒母耳第一眼见到大卫的时候就给他留下深刻的影响：面色光红，双目清秀，容貌俊美（撒上16∶12）。这正是一个朝气蓬勃、奋斗不息的形象。当时的以色列民族饱受异邦欺凌，大多数人选择的是苟且偷安，但我们看到的大卫是充满了希望和朝气的，他丝毫没有因为以色列四百年羸弱的历史而颓废抑或对上帝似乎没有成就的应许失去盼望，他甚至从小就充满大志。当他奉父亲的命令上战场看望自己的长兄时，长兄怒斥大卫多事，而大卫则肯定地宣告：难道我到这里来是没有缘故的吗？弦外之音就是，他对自己民族的信仰和气节赋有使命！赋有使命感这正是大卫合神心意的质素之一。他的这种自强不息的“使命”精神成了后世以色列不屈的民族精神。
大卫的精神来自大卫的信仰，少年的大卫就建立了对耶和华信仰的自豪感（撒上17∶34）。我们记得，当大卫与强大的歌利亚争战的时候，他充满信心，并且他谈到了他信心的两大来源：与野兽争战的经验及其经验的属灵之源——这种经验不仅是自己的武功，而是每一次勇敢的行动中都能经历到的上帝的同在。因此他宣告自己的争战是靠着万军之耶和华，他藐视歌利亚的刀枪铜戟，他对争战充满了信心。此时的少年大卫深刻地洞悉了以色列民族失败和颓废的原因不在于国力的弱，而在于民心的颓废；不是敌人的强大，而是信心的失落；不是民族的武力不够，而是民族的灵性不足；他们的失败和恐惧全在于他们对上帝信仰的失落!这在大卫向扫罗请缨出战的时候已经暗示给扫罗了，可惜他高明的政治见解并没有被扫罗领会。在日后大卫为王，建立了真正的以色列的国家时，他首先就要恢复以色列信仰的根基，并且大卫作为一位真正意义上的开国之王，他的伟大不仅是建立了统一的以色列的王国，而是他首先树立了耶和华上帝才是以色列的君王，他和将来所有的统治者只是上帝的代理人的伟大政治理念（撒下5∶12）。当代学者王船之认为，秦王朝的霸业是靠着伦理上的恶实践的，这是历代封建霸主脱不离的政治漩涡。但大卫不是，他建立了统一的以色列王国，不是靠着伦理上的恶，而是对耶和华的信仰，这就是为什么靠着伦理的恶建立的统一霸业总摆脱不了“统一——混乱——杀戮——统一”的恶流，而大卫建立的王国却能在人类的历史上即使如将残的灯火，却依旧不息的原因。这也是大卫和扫罗的本质区别，前者被称为合神心意的君王（人），后者被神伤心地弃绝，其原因就是大卫在信仰上以上帝为绝对的权威，而扫罗则以自我的王权为中心，因此，扫罗会不遗余力地铲除任何一个被他视为威胁的人物，实际上，扫罗后半生的主要精力都在此。而大卫则与扫罗有着本质的不同，扫罗以自己为中心，“好”的行为也是虚假，大卫以上帝为中心，虽然出现了严重的错误，但他依然没有疏离上帝，悔改认罪。他将万民和自己一同带到了上帝的面前——大家都是上帝的仆人（代上15－16章）。他承认上帝才是以色列的君王，他只是上帝的代理人（撒下5∶12）。
大卫作为一位君王的伟大正在于其所建立的这伟大的政治理念——人人生而平等，大家都在面对同一位上帝的审判，王者只是上帝的管家。这一理念后来出现在保罗的教义和马丁?路得的改教纲领中，并被运用在美国的宪法里。韦伯说它是西方资本主义的政治基础，而开创这一先河的却是真正继承了摩西律法精神的大卫。事实上，历代以色列君王之好坏衡量的标准正是在此。大卫制订的这一政治理念沿用至今，数千年来，以色列什么时候回归大卫的政治理念，什么时候就会富强统一；什么时候偏离这一原则，以色列就会在人类的地图上失落。
在大卫所建立的施政体系中，他的政府包括了君王、祭司阶层以及先知等。君王（大卫）管理的是国家的政治事务；祭司管理的是宗教；两者互相牵制而又是独立的。先知不是政治上的领袖，但先知是社会的灵魂，在大卫的政府中，先知有着举足轻重的影响，当大卫犯罪后，先知拿单直接找到了大卫，可见，先知是可以随便直接和国王对话的，而且他们的安全得到了足够的保障，他们的声音得到了足够的重视。先知来源于上帝在民间拣选的代言人，因此先知有民意的基础，而且可以不受政治的牵制，直接向君王和百姓传讲上帝的旨意。而且政府官员不是来自家族的世袭，而是在实际的操作中从民间直接发展出来的，每一个人才都能在大卫的施政体系中找到自己的位置（撒下23章）。摩西的律法是他们最高的权威，任何人都不得违背摩西的律法，人民有独立思考和要求律法秩序的权利。值得留意的是，大卫的政府中还有专门的音乐机构，他们相当于国家的乐队，带领民众对上帝的敬拜，在引导健康的社会风气，发扬和发展以色列民族的文化上，他们起到了十分重要的作用。大卫精神和大卫定下的施政理念，正是合神心意的。
三、大卫树立了人性人与神性上帝相交的关系楷模
大卫之合神心意还在于他和上帝建立的亲密的个人关系。圣经中的《诗篇》大部分是大卫的作品，是他一生与上帝灵交的结晶。圣经的属灵伟人中，不乏像以诺那样与神同行、像亚伯拉罕那样与神至交、像约伯那样行为无瑕、但以理那样敬虔的人，但他们与上帝的“关系”在圣经作者的笔下多少有些神秘的色彩，而且似乎都是在对人性的超脱上表现了对上帝的敬虔，或者说是在对人性的强迫与压制中彰显了对神的无条件的爱与委身。但大卫不一样，大卫是站在人性人的人性困境中来表达对上帝的寻求及热爱的，因此，大卫在人性的挣扎中对上帝的寻求与经历和信心更能贴近我们现实生活的实质；而且真正能表达出像《诗篇》那样对神交通如此至切的，圣经伟人无出大卫其右者。这就是为什么大卫的《诗篇》最能唤醒我们共鸣的原因。在《诗篇》中，情感孤独的沮丧，对上帝爱情的颂赞，对人性在寻求上帝的圣洁时的挣扎，对面对现实生活困境中的无奈，对诗化的灵性生活的渴望，对与上帝灵交关系的细腻描述，甚至在对上帝对人间困苦的“不作为”的质疑上，都达到了人类灵性的极至。大卫是以一位有血有肉有欲望有灵性渴望的人性人的感受和需要，用人类的语言所能表达的极至来刻画了个中的渴望、寻求和信心。他阐述了我们想说，但不知道如何表达的困境，他在3000年前的《诗篇》中向上帝言诉的颂赞、苦衷、挣扎、祈求，甚至超过了我们心灵深处所积累的最深切的情感。
大卫在现实的生活处境中以一个人性人而非超越的人的处境表达了对上帝的寻求。在某种程度上，他像人类的中保代表了人类的困境向上帝表达了人类共同的心声。自从亚当堕落后，那留在人性深处的悲凉一代代沉淀在我们心灵深处最柔弱的隐秘处，那个悲凉是我们挥之不去的失落，它难以言诉，它反映在世界每一部深刻的伟大文学作品中。大卫的诗篇用诗的语言代表人类向上帝表达了我们共同的心声，他对那种人性深处的悲凉刻画得比我们体验的还要深刻。因此读《诗篇》的感觉是“共鸣”。这种共鸣在很多小说和诗歌的作品中都可以找到，但读《诗篇》绝对不会有在昏暗的油灯下，一个人坐在凄冷的寒夜里读《红楼梦》或者《苔丝》的那种绝望的悲凉，相反，大卫的《诗篇》一定会让你发现人生的悲凉更能将我们走出那份绝望，而赋予人生意义、信心和力量。这种感受在我们颂读每一首《诗篇》时都能体会的。
从这种意义看，大卫作为有血肉的人性人对神性上帝的灵性沟通实在是我们寻求上帝的楷模。
四、大卫认识和经历了上帝救赎的恩典
救恩是基督教信仰的核心。整本圣经的主题都在宣扬上帝的救恩。大卫之被上帝称为合他心意的人，最重要的是他懂得、见证且坚信上帝所设立的救恩。什么叫神的心意呢？心意即旨意，上帝最本质的心意就是他的救赎——罪性的人，人性的人可以藉着基督的救赎而与神和好，成为上帝的儿子。上帝没有期待我们一下子就成为完美的人；但他期待我们接受他的拯救，也像大卫。这一点在大卫的《诗篇》和圣经对他的记载中有清楚的印证。
大卫懂得三位一体的奇妙关系，大卫的《诗篇》2篇7节，耶和华如此说:“你是我的儿子，我今日生你。”三位一体的关系最重要的概念就是“生”，教父俄利根 (Origen, 约185-245)曾提出“父在永世中间把子生出来”（Eternal Generation ）。后来的《尼西亚信经》再次确立圣子“受生而非受造”。不过大卫却早在基督一千年以前就指出了“生”的关系。
大卫还见证了救恩系统中的道成肉身和救赎主神人二性的教义。在大卫一千年以后，基督耶稣道成肉身，他曾就自己的身份用大卫的话质问过当时的律法专家：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？大卫被圣灵感动，说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（可12∶35-37； 路20∶41-44 ）这里引用的是大卫《诗篇》110篇1节的话，耶稣基督就抓住大卫的话，反问他们：“如果基督是大卫的子孙，为什么大卫称他为主呢？”这是犹太人所不明白的，大卫在此揭示的其实是基督是耶和华所生的圣子，是神——他当然是大卫的主；而耶稣基督作为道成肉身的人性的人，他是大卫的子孙。
大卫不仅穿越时空的隧道看到一千年后的救赎主，他还在自己深深的罪孽后看到救赎主如何拯救罪性的人。在拔示巴事件后，大卫深深认识到了自己的罪（sin）和罪性（SIN）。罪性的教义在奥古斯丁后得到较为详细的阐释，但大卫在那次犯罪后，他就深深认识到了罪性的纠葛。在大卫著名的忏悔诗中，他感慨：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51∶5）他所认识到的自己的罪不仅是奸淫了拔示巴，是杀害了乌利亚，他更加看到自己完全败坏的罪性——犯罪的本质，若非基督的救赎就不能脱离罪恶。因此他祈求上帝：“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”（诗51∶1）——罪不可以自赎、修行，它需要的是上帝慈爱的怜恤，需要上帝救赎之血的涂抹。“涂抹”是以色列人特别的专有名词，当年他们出埃及的时候，就是用羔羊的血涂抹在门楣和门框上而躲过了灭命的天使——因为已经有一个代死的羔羊替他们死了，羔羊的血就是他们蒙救赎和接受救赎的见证。“涂抹”包含的是流血和救赎。
大卫看到了罪的可怕后果，若无代赎，就绝无救赎的恩典——若不流血，罪就不得赦免——求你用牛膝草洁净我（诗51∶7节），牛膝草是以色列人出埃及时用以抹被杀羔羊之血的，这里代表了流血才可以赎罪。因此，他看到受难的弥赛亚——上帝那赎罪的羔羊——不同于利未人献上的羔羊——“你本不喜爱祭物……燔祭你也不喜悦”（诗51∶16节）。因此，他看到只有那道成肉身的神子的受难和牺牲才可以救赎人类的罪恶。大卫清楚地预言了弥赛亚为救赎所承受的苦难：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？……他们扎了我的手、我的脚。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22篇）大卫告诉我们，他是为我们流血而死的。而且他看明了基督就是那逾越节被杀的羔羊，他死的时候，连一根骨头也不折断（诗34∶20；出12∶46）。
旧约是一个律法的时代，人们以行为作为审判的标准，但大卫看到了罪所污染的不仅是行为，主要是内心：“求你为我造清洁的心”（诗51∶10节），大卫看到犯罪首先是心灵被污秽了。他看到是救恩，而非律法才是人的出路（诗51∶12节，求你使我仍得“救恩”之乐）。大卫对基督救恩的经历之深切，也许我们可以说甚至旧约的先知都无出其右者，《诗篇》中有大量的篇章在讲述弥赛亚的救恩，比如2、16、22－24、40、110等等。细读大卫的弥赛亚诗篇，你几乎可以看到基督的整个生平细节和救恩的真义。我们相信大卫对弥赛亚的预言性描述是上帝的默示（提后3∶16），但那同样也是大卫宝贵的经历——他在自己罪的挣扎中经历了上帝最中心、最本质的心意——救赎，是爱，是恩典才使我们真正脱离了罪的捆绑。基督的家谱是建立在救赎的基础上的。以救恩建立的耶稣基督的家谱正是大卫信仰的核心，因此基督被特别称为大卫的后裔。
正如我们知道的，大卫为王以后曾经通奸、谋杀、放纵子女、违背上帝的旨意数点人数、以及在遗嘱中要求所罗门复仇，却放过陷害挚友约拿单的儿子米非波设的坏人洗巴，也没有为可怜的米非波设伸冤等。正是这表面的罪行让我们忽视了大卫深层的罪性人寻求上帝的艰辛努力以及上帝对罪人（我们都是）的拯救之恩！是的！大卫不是完全人，但他却是一个完全标准的人，是一个人性人、罪性人，是一个经历和宣讲了上帝伟大救恩、因信而称义的蒙恩的人。正是看到罪人面对罪性的无能为力，使他转从了上帝的救恩，在忏悔中，他看到了上帝的救赎之光如何在人性的幽暗中点燃！我们从来都不是义人，也无法自己成义，接受上帝的救恩才是上帝对我们最终的心意。上帝要的就是像大卫那样在罪性的挣扎中转从上帝救恩的人，因此，上帝说大卫是合神心意的人。
大卫是以色列历史上第二代君王，犹大支派伯利恒人氏。大卫集君王、先知、诗人、政治家、军事家诸多侍奉于一身，是一位真正奠定以色列国家基础的君王，被称为以色列历代君王的典范和代表，他的辉煌与成就空前绝后。不过提到大卫，我们更容易想到的还是他与自己忠心的部下乌利亚的妻子通奸，致使乌利亚的妻子怀孕，为了掩盖事实真相，又借刀残杀了乌利亚，堂而皇之地娶了人家妻子的丑行。大卫的行为可谓伤天害理，然而，大卫依旧被放在耶稣的家谱最重要的位置上，和亚伯拉罕并列，弥赛亚就被称为“大卫的子孙”；而且圣经对大卫的评语是——一位合他心意的人（撒上13∶14）！通读圣经，我们看到有此殊荣者仅大卫一人！为什么有过如此罪行的人，能有如此殊荣，又被称为合神心意的人呢？让我们一起看看大卫为何成了合神心意的人。
一、他具有上帝看中的内在美德
当圣经说大卫是合神心意的人而欲立他为王时，他还是伯利恒一个普通的牧童。他是耶西八个儿子中最小的，他的家族并不显赫，而且他的父亲耶西也并未对他最小的儿子寄予什么特别的希望。当撒母耳带着使命要到伯利恒膏立一个耶西的儿子为王时，耶西竟然忽略了他的小儿子大卫。也就是说，耶西根本就没有看出大卫有什么过人之处，至少在跟他另外的几个儿子相比时，耶西并没有看中大卫。
但上帝看中了大卫！圣经还特别说明了理由：因为耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心（撒上16∶7）。这说明大卫具有某种内在的东西是上帝所看中的——合神心意的。我们从当时圣经对少年大卫只言片语的记载中就可以看到大卫的某些内在被上帝看重的东西。比如：敬虔、睿智、乐观、豁达、干练、顺服、勤恳、大度、谨小慎微、能出入大场合、有团队精神、有凝聚力而且与上帝的关系亲密。我们记得，先知撒母耳到达伯利恒时，他特意邀请耶西全家和他一同吃祭肉，在开席前，他请耶西的儿子们一一从他的面前经过——他要寻找一位合神心意的人。那时大卫的兄长们全部到齐了，惟有大卫被忽略了。可是上帝偏偏没有拣选大卫的任何一位兄长，尽管大卫的大哥一眼就被撒母耳看中了。撒母耳那时并不知道还有大卫，但他深信上帝的托付，于是他问耶西：“你的儿子都在这里吗？”耶西这时才想到自己的小儿子大卫。他说我还有一个小儿子，他不在这里，在放羊。于是，撒母耳对耶西宣告：如果你的小儿子今天不来，我必不吃饭！耶西赶忙派人寻找大卫。从伯利恒小城到大卫放羊的野地，怎么也有一段路，时间很紧，我们看到大卫没有丝毫迟延，马上赶到了父亲面前。他必须要在最快的时间里妥善地安排好自己的羊群，以最快的速度赶回去，不得有丝毫耽延。从这里我们看到大卫是一位顺服、干练、豁达的牧童。他没有因为父亲的忽略而有一丝抱怨，也没有因为突发的事件而优柔寡断或者磨磨蹭蹭。相比这一代的许多小孩，纵使父母三令五申、左等右催也不一定能把他们叫到身边，大卫敏捷的反应显示了他的干练、顺服、敬虔与孝道。
二、他建立了合神心意的民族精神、政治理念和施政体系
撒母耳第一眼见到大卫的时候就给他留下深刻的影响：面色光红，双目清秀，容貌俊美（撒上16∶12）。这正是一个朝气蓬勃、奋斗不息的形象。当时的以色列民族饱受异邦欺凌，大多数人选择的是苟且偷安，但我们看到的大卫是充满了希望和朝气的，他丝毫没有因为以色列四百年羸弱的历史而颓废抑或对上帝似乎没有成就的应许失去盼望，他甚至从小就充满大志。当他奉父亲的命令上战场看望自己的长兄时，长兄怒斥大卫多事，而大卫则肯定地宣告：难道我到这里来是没有缘故的吗？弦外之音就是，他对自己民族的信仰和气节赋有使命！赋有使命感这正是大卫合神心意的质素之一。他的这种自强不息的“使命”精神成了后世以色列不屈的民族精神。
大卫的精神来自大卫的信仰，少年的大卫就建立了对耶和华信仰的自豪感（撒上17∶34）。我们记得，当大卫与强大的歌利亚争战的时候，他充满信心，并且他谈到了他信心的两大来源：与野兽争战的经验及其经验的属灵之源——这种经验不仅是自己的武功，而是每一次勇敢的行动中都能经历到的上帝的同在。因此他宣告自己的争战是靠着万军之耶和华，他藐视歌利亚的刀枪铜戟，他对争战充满了信心。此时的少年大卫深刻地洞悉了以色列民族失败和颓废的原因不在于国力的弱，而在于民心的颓废；不是敌人的强大，而是信心的失落；不是民族的武力不够，而是民族的灵性不足；他们的失败和恐惧全在于他们对上帝信仰的失落!这在大卫向扫罗请缨出战的时候已经暗示给扫罗了，可惜他高明的政治见解并没有被扫罗领会。在日后大卫为王，建立了真正的以色列的国家时，他首先就要恢复以色列信仰的根基，并且大卫作为一位真正意义上的开国之王，他的伟大不仅是建立了统一的以色列的王国，而是他首先树立了耶和华上帝才是以色列的君王，他和将来所有的统治者只是上帝的代理人的伟大政治理念（撒下5∶12）。当代学者王船之认为，秦王朝的霸业是靠着伦理上的恶实践的，这是历代封建霸主脱不离的政治漩涡。但大卫不是，他建立了统一的以色列王国，不是靠着伦理上的恶，而是对耶和华的信仰，这就是为什么靠着伦理的恶建立的统一霸业总摆脱不了“统一——混乱——杀戮——统一”的恶流，而大卫建立的王国却能在人类的历史上即使如将残的灯火，却依旧不息的原因。这也是大卫和扫罗的本质区别，前者被称为合神心意的君王（人），后者被神伤心地弃绝，其原因就是大卫在信仰上以上帝为绝对的权威，而扫罗则以自我的王权为中心，因此，扫罗会不遗余力地铲除任何一个被他视为威胁的人物，实际上，扫罗后半生的主要精力都在此。而大卫则与扫罗有着本质的不同，扫罗以自己为中心，“好”的行为也是虚假，大卫以上帝为中心，虽然出现了严重的错误，但他依然没有疏离上帝，悔改认罪。他将万民和自己一同带到了上帝的面前——大家都是上帝的仆人（代上15－16章）。他承认上帝才是以色列的君王，他只是上帝的代理人（撒下5∶12）。
大卫作为一位君王的伟大正在于其所建立的这伟大的政治理念——人人生而平等，大家都在面对同一位上帝的审判，王者只是上帝的管家。这一理念后来出现在保罗的教义和马丁?路得的改教纲领中，并被运用在美国的宪法里。韦伯说它是西方资本主义的政治基础，而开创这一先河的却是真正继承了摩西律法精神的大卫。事实上，历代以色列君王之好坏衡量的标准正是在此。大卫制订的这一政治理念沿用至今，数千年来，以色列什么时候回归大卫的政治理念，什么时候就会富强统一；什么时候偏离这一原则，以色列就会在人类的地图上失落。
在大卫所建立的施政体系中，他的政府包括了君王、祭司阶层以及先知等。君王（大卫）管理的是国家的政治事务；祭司管理的是宗教；两者互相牵制而又是独立的。先知不是政治上的领袖，但先知是社会的灵魂，在大卫的政府中，先知有着举足轻重的影响，当大卫犯罪后，先知拿单直接找到了大卫，可见，先知是可以随便直接和国王对话的，而且他们的安全得到了足够的保障，他们的声音得到了足够的重视。先知来源于上帝在民间拣选的代言人，因此先知有民意的基础，而且可以不受政治的牵制，直接向君王和百姓传讲上帝的旨意。而且政府官员不是来自家族的世袭，而是在实际的操作中从民间直接发展出来的，每一个人才都能在大卫的施政体系中找到自己的位置（撒下23章）。摩西的律法是他们最高的权威，任何人都不得违背摩西的律法，人民有独立思考和要求律法秩序的权利。值得留意的是，大卫的政府中还有专门的音乐机构，他们相当于国家的乐队，带领民众对上帝的敬拜，在引导健康的社会风气，发扬和发展以色列民族的文化上，他们起到了十分重要的作用。大卫精神和大卫定下的施政理念，正是合神心意的。
三、大卫树立了人性人与神性上帝相交的关系楷模
大卫之合神心意还在于他和上帝建立的亲密的个人关系。圣经中的《诗篇》大部分是大卫的作品，是他一生与上帝灵交的结晶。圣经的属灵伟人中，不乏像以诺那样与神同行、像亚伯拉罕那样与神至交、像约伯那样行为无瑕、但以理那样敬虔的人，但他们与上帝的“关系”在圣经作者的笔下多少有些神秘的色彩，而且似乎都是在对人性的超脱上表现了对上帝的敬虔，或者说是在对人性的强迫与压制中彰显了对神的无条件的爱与委身。但大卫不一样，大卫是站在人性人的人性困境中来表达对上帝的寻求及热爱的，因此，大卫在人性的挣扎中对上帝的寻求与经历和信心更能贴近我们现实生活的实质；而且真正能表达出像《诗篇》那样对神交通如此至切的，圣经伟人无出大卫其右者。这就是为什么大卫的《诗篇》最能唤醒我们共鸣的原因。在《诗篇》中，情感孤独的沮丧，对上帝爱情的颂赞，对人性在寻求上帝的圣洁时的挣扎，对面对现实生活困境中的无奈，对诗化的灵性生活的渴望，对与上帝灵交关系的细腻描述，甚至在对上帝对人间困苦的“不作为”的质疑上，都达到了人类灵性的极至。大卫是以一位有血有肉有欲望有灵性渴望的人性人的感受和需要，用人类的语言所能表达的极至来刻画了个中的渴望、寻求和信心。他阐述了我们想说，但不知道如何表达的困境，他在3000年前的《诗篇》中向上帝言诉的颂赞、苦衷、挣扎、祈求，甚至超过了我们心灵深处所积累的最深切的情感。
大卫在现实的生活处境中以一个人性人而非超越的人的处境表达了对上帝的寻求。在某种程度上，他像人类的中保代表了人类的困境向上帝表达了人类共同的心声。自从亚当堕落后，那留在人性深处的悲凉一代代沉淀在我们心灵深处最柔弱的隐秘处，那个悲凉是我们挥之不去的失落，它难以言诉，它反映在世界每一部深刻的伟大文学作品中。大卫的诗篇用诗的语言代表人类向上帝表达了我们共同的心声，他对那种人性深处的悲凉刻画得比我们体验的还要深刻。因此读《诗篇》的感觉是“共鸣”。这种共鸣在很多小说和诗歌的作品中都可以找到，但读《诗篇》绝对不会有在昏暗的油灯下，一个人坐在凄冷的寒夜里读《红楼梦》或者《苔丝》的那种绝望的悲凉，相反，大卫的《诗篇》一定会让你发现人生的悲凉更能将我们走出那份绝望，而赋予人生意义、信心和力量。这种感受在我们颂读每一首《诗篇》时都能体会的。
从这种意义看，大卫作为有血肉的人性人对神性上帝的灵性沟通实在是我们寻求上帝的楷模。
四、大卫认识和经历了上帝救赎的恩典
救恩是基督教信仰的核心。整本圣经的主题都在宣扬上帝的救恩。大卫之被上帝称为合他心意的人，最重要的是他懂得、见证且坚信上帝所设立的救恩。什么叫神的心意呢？心意即旨意，上帝最本质的心意就是他的救赎——罪性的人，人性的人可以藉着基督的救赎而与神和好，成为上帝的儿子。上帝没有期待我们一下子就成为完美的人；但他期待我们接受他的拯救，也像大卫。这一点在大卫的《诗篇》和圣经对他的记载中有清楚的印证。
大卫懂得三位一体的奇妙关系，大卫的《诗篇》2篇7节，耶和华如此说:“你是我的儿子，我今日生你。”三位一体的关系最重要的概念就是“生”，教父俄利根 (Origen, 约185-245)曾提出“父在永世中间把子生出来”（Eternal Generation ）。后来的《尼西亚信经》再次确立圣子“受生而非受造”。不过大卫却早在基督一千年以前就指出了“生”的关系。
大卫还见证了救恩系统中的道成肉身和救赎主神人二性的教义。在大卫一千年以后，基督耶稣道成肉身，他曾就自己的身份用大卫的话质问过当时的律法专家：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？大卫被圣灵感动，说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（可12∶35-37； 路20∶41-44 ）这里引用的是大卫《诗篇》110篇1节的话，耶稣基督就抓住大卫的话，反问他们：“如果基督是大卫的子孙，为什么大卫称他为主呢？”这是犹太人所不明白的，大卫在此揭示的其实是基督是耶和华所生的圣子，是神——他当然是大卫的主；而耶稣基督作为道成肉身的人性的人，他是大卫的子孙。
大卫不仅穿越时空的隧道看到一千年后的救赎主，他还在自己深深的罪孽后看到救赎主如何拯救罪性的人。在拔示巴事件后，大卫深深认识到了自己的罪（sin）和罪性（SIN）。罪性的教义在奥古斯丁后得到较为详细的阐释，但大卫在那次犯罪后，他就深深认识到了罪性的纠葛。在大卫著名的忏悔诗中，他感慨：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51∶5）他所认识到的自己的罪不仅是奸淫了拔示巴，是杀害了乌利亚，他更加看到自己完全败坏的罪性——犯罪的本质，若非基督的救赎就不能脱离罪恶。因此他祈求上帝：“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”（诗51∶1）——罪不可以自赎、修行，它需要的是上帝慈爱的怜恤，需要上帝救赎之血的涂抹。“涂抹”是以色列人特别的专有名词，当年他们出埃及的时候，就是用羔羊的血涂抹在门楣和门框上而躲过了灭命的天使——因为已经有一个代死的羔羊替他们死了，羔羊的血就是他们蒙救赎和接受救赎的见证。“涂抹”包含的是流血和救赎。
大卫看到了罪的可怕后果，若无代赎，就绝无救赎的恩典——若不流血，罪就不得赦免——求你用牛膝草洁净我（诗51∶7节），牛膝草是以色列人出埃及时用以抹被杀羔羊之血的，这里代表了流血才可以赎罪。因此，他看到受难的弥赛亚——上帝那赎罪的羔羊——不同于利未人献上的羔羊——“你本不喜爱祭物……燔祭你也不喜悦”（诗51∶16节）。因此，他看到只有那道成肉身的神子的受难和牺牲才可以救赎人类的罪恶。大卫清楚地预言了弥赛亚为救赎所承受的苦难：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？……他们扎了我的手、我的脚。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22篇）大卫告诉我们，他是为我们流血而死的。而且他看明了基督就是那逾越节被杀的羔羊，他死的时候，连一根骨头也不折断（诗34∶20；出12∶46）。
旧约是一个律法的时代，人们以行为作为审判的标准，但大卫看到了罪所污染的不仅是行为，主要是内心：“求你为我造清洁的心”（诗51∶10节），大卫看到犯罪首先是心灵被污秽了。他看到是救恩，而非律法才是人的出路（诗51∶12节，求你使我仍得“救恩”之乐）。大卫对基督救恩的经历之深切，也许我们可以说甚至旧约的先知都无出其右者，《诗篇》中有大量的篇章在讲述弥赛亚的救恩，比如2、16、22－24、40、110等等。细读大卫的弥赛亚诗篇，你几乎可以看到基督的整个生平细节和救恩的真义。我们相信大卫对弥赛亚的预言性描述是上帝的默示（提后3∶16），但那同样也是大卫宝贵的经历——他在自己罪的挣扎中经历了上帝最中心、最本质的心意——救赎，是爱，是恩典才使我们真正脱离了罪的捆绑。基督的家谱是建立在救赎的基础上的。以救恩建立的耶稣基督的家谱正是大卫信仰的核心，因此基督被特别称为大卫的后裔。
正如我们知道的，大卫为王以后曾经通奸、谋杀、放纵子女、违背上帝的旨意数点人数、以及在遗嘱中要求所罗门复仇，却放过陷害挚友约拿单的儿子米非波设的坏人洗巴，也没有为可怜的米非波设伸冤等。正是这表面的罪行让我们忽视了大卫深层的罪性人寻求上帝的艰辛努力以及上帝对罪人（我们都是）的拯救之恩！是的！大卫不是完全人，但他却是一个完全标准的人，是一个人性人、罪性人，是一个经历和宣讲了上帝伟大救恩、因信而称义的蒙恩的人。正是看到罪人面对罪性的无能为力，使他转从了上帝的救恩，在忏悔中，他看到了上帝的救赎之光如何在人性的幽暗中点燃！我们从来都不是义人，也无法自己成义，接受上帝的救恩才是上帝对我们最终的心意。上帝要的就是像大卫那样在罪性的挣扎中转从上帝救恩的人，因此，上帝说大卫是合神心意的人。
