來自地獄的查經

　　來自地獄的查經　　　　
作者：Greg Johnson
呂清德譯

你正在上一個小組查經，你們已查完一篇經節，也談過了上下文及經節的結構；現開始討論要如何應用，其中一位建議說：“我們該遵守聖經所說的……”另一位則談論到他的服事開始軟弱，因他的一個同工簡直像個非信徒嘛！還有一位說“應用”是很個人的，所以他開始從經文上去找一連串該做的事，並列在紙上。這一組查經班犯了很可怕的錯誤，到底他們錯漏了什麼？

恩典、耶穌、上帝、基督教的信仰。所有的一切。

當查經成了一項罪行耶穌斥責法利賽人查經的心態，而這是我們一般查經班會犯的。“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經”（約5：39）。

到底是什麼讓法利賽人 － 耶穌時代“認真”的信徒，被主那麼嚴厲地斥責？原來是他們查經的心態。聖經對他們來說已成了法規、生活的守則、一個可以讓他們自我稱義的綱領，他們以為應用聖經的經文表示要做更多的事。而耶穌所說的應用則是到祂面前支取那豐豐富富的恩典。
有兩種讀經方式，而錯誤的方式會讓你的靈魂越來越遠離永生的神。保羅要求提摩太做個無愧的工人，“按著正意分解真理的道。”（提后2：15）。若只有一種方式，保羅則不會有上述的指示。神並不只是要我們拿起聖經讀一讀就算了，而是要我們精確地讀，問精確的問題。

問正確的問題

當你查考一篇經文時，最重要的問題不是問“要遵守那些規定？”這是法利賽人所問的，這也是為什麼他們努力了，結果反而是讓他們那顆向神的心更剛硬。道貌岸然之士或衛道者（moralists）一開始就發出錯誤的問題了。

正確的提問應該是：這篇經文里“神的恩典”在哪里？有時恩典的提示很明顯，但也可能你要往上下文去找，其實恩典也是神寫給和祂立約之民 － 祂視為珍貴的產業的一個事實。當然，在聖經里尋找恩典不表示我們就要迴避聖經的律法。聖經充滿了律法和指示，我們不可掉以輕心。但神頒下十誡－ 律法 － 是要彰顯我們的罪，如此我們可以從“企圖在神面前以好行為來稱義”中解脫，也如此我們才懂得謙卑地把自己完全伏在耶穌的腳前，因在祂里面有超乎我們想像的平安。

神的律法是我們的老師，告訴我們需要耶穌的恩典。“ 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。（加 3：24）這也是大有憐憫的引導，告訴我們如何在現實的環境里信靠神的恩典。神的律法把我們指向恩典，也因這樣我們才能夠喜愛神的律法。

衛道者面對的問題不是他們太看重律法，而是沒有認真待之。在我的經歷中，衛道者常常是絮絮不休地針對一些“容易”的律法，不斷重覆要求大家遵守 － 那些外表的行為。抑或他們會自己發明律法 － 且是在聖經里找不到的，（不可喝酒、不可跳舞、不可看電視。）他們以為守住了這些外表的行為，就可以轄制“罪”的力量，而事實上卻是讓罪有衍生的機會：形成一顆自我稱義的心。

你可以增添很多律法條文，如天上星星一樣繁多，但對你在敬畏神這事上卻丁點幫助都沒有。“這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效（西 2：23）”。只有恩典才能讓我們轄制“罪”，絕對沒有其他途徑。
恩典能激勵我們，同時也帶給我們能力以活出屬神的生命。是恩典教訓我們，讓我們能對世俗的情慾和不敬虔的心勇敢地說“不”，也因此能在生活上自守，公義、敬虔度日。（多 2：12）

事實上，很多信徒都知道該做些什麼，但缺乏的只是激勵和一種被授權的力量來鼓勵他們。我們靠自己是沒有能力遵守，但當恩典臨到，我們不再是靠著自己，我們可以透過那加強我們力量的耶穌基督成就一切事 － 恩典促成我們與眾不同。

“恩典能激勵我們，同時也帶給我們能力以活出屬神的生命”
真正朝向聖潔的成長 － 首先要改變的是我們的內心，其次才是行為 － 這樣的成長不是因為有一顆渴望好行為的心，而是從內心深處發出的一顆感恩的心，“我信！但我信不足，求主幫助。”（可9：24）

請不要殺掉你的歌利亞

兩組查經班，同樣查考撒母耳記上17章，大衛和歌利亞的故事。衛道者會如何查？容易極了，這不就是有關大衛和他所擁有的大信心嘛！因為大衛是充滿信心的，所以他打敗了那巨人。那“應用”呢？如果你像大衛一樣充滿信心，同樣的，你也可以打敗歌利亞。

很熟悉！對嗎？這樣的讀經，不單是把這歷史事件寓言化成一般的神話故事外，也是典型的衛道主義。法利賽人的心態，就是認為神的恩典無法和“罪”的力量對抗；而認為這經文本質上是談到我們，我們要如何做，及要做什麼才能制勝邪惡。或許你會覺得我很過火 － 我稱這樣的查經法為“來自地獄的查經”。

試想像另一組查同樣的經文。你問：“神的恩典在哪里？”你不需要查得很深奧。經文所強調的是神的信實多過大衛的信實。這經文特別告訴我們這場戰役不是大衛的，說得更恰當一點，是上帝的，“因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。（47節）”這經文是告訴我們神為我們所做的事。

耶和華 － 才是這故事的英雄，不是大衛。是神把歌利亞交出（46節），除此之外，神還要做更大的事 － 祂開始高舉大衛成為一國之君，一個神應許永遠堅立的國度（撒下7章），這應許在多個世紀後應驗在大衛的後裔，萬王之王耶穌身上，祂繼承大衛王的冠冕，成為猶太人的王，並將為我們進入爭戰，及制勝我們最大的敵人，包括罪和死亡。在這經文里有數不完的恩典

1. 神視猶太人為祂的子民，和他們立下聖約。我們因信稱義進入此應許，成為亞伯拉罕的後裔（加 3：29）。我們知道神是屬我們的，我們也是屬祂的。

2. 神承諾祂的應許。我們可以相信祂（如大衛一樣）因為神是值得信賴的。祂對祂的子民是信實的。

3. 神高舉祂的領袖以完成祂的作為。這對在服事的同工是強而有力的訊息！神並沒有用罪惡感來高舉大衛（“如果你不做，沒有人能了”）。祂也沒有用羞恥感（“如果你沒有為上帝爭戰，你還能稱自己為以色列民嗎？）或恐嚇會失去救恩（“神會審判你”）。

祂也沒有要求我們渴慕屬靈的“表現”，（“如果你把石頭往那巨人頭上丟去，人們會很尊崇你”）或用私人感情來轄制（“我以前幫過你，現在該是你報答的時候了”）。神在祂的恩典里，事情就是這樣成了，祂能成就。

同樣的，今天我們一樣可以向祂祈求。

耶穌在呼召我們到禾場收割時，祂立了個“恩典激勵”的模式，耶穌並沒有說：“還不趕快去幹活！”，祂也沒有用羞恥感或罪惡感或世上的任何武器來催逼我們。沒有！祂只是把我們指向那大有恩慈的神，“所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。”（太 9：38）

這位為我們立下恩典模式的耶穌和那為我們贏得恩典的耶穌是同一位耶穌。耶穌是神高舉來拯救祂民的首領。聖經寫的不是關於我們，我們該做什麼，或我們該如何服事神。

耶穌說聖經是給祂作見證，是見證祂為我們所做的，以及祂如何獻上自己來服事我們。

聖經真正的應用全都在乎神的恩典。

Double predestination 雙重揀選

以下取材自R.C. Sproul -- Chosen by God

Double predestination 雙重揀選建立在equal ultimacy view 上。他們視神的揀選為symmetrical (均稱的) 。神選一些人上天堂，同時也選一些人下地獄。

他們認為神也在不信的人身上動工，讓他們不信。這種神學稱為“hyper-Calvinism” 。當代歸正神學家R.C. Sproul等人卻視為這種神學為“sub-Calvinism”或甚至稱他們為“anti-Calvinism” 。認為這神學是不符聖經教導的。

Hyper-Calvinism最愛用經文為Exodus7:2~5神使法老的心剛硬。

這段經文看來是神使法老犯罪. 。

一般我們會認為，使法老的心剛硬可分:-

actively

or

passively

actively 是指神直接干擾法老的心，如果是actively,肯定神是涉及法老的罪行。

Passively 則是完全不同的故事了，passive hardening 是神審判原已存在的罪。

神要讓那"人"已敗壞的心剛硬，要做的只是"任憑"他恣意妄為。而"任憑"這神學觀念在聖經處處可見。

這時我們需要搬出普遍恩典Common Grace這觀念來談。

普遍恩典Common Grace表神降雨給好人，也給壞人。是好人壞人都蒙恩得到的恩典。而救恩是基督徒的特殊恩典。

一個很重要的普遍恩典Common Grace是我們享受到神對這世界罪惡的束缚(restraint) ，罪惡在這世上受到警察，法律，公眾輿論(public opinion) ，權力制衡等控制及束缚。

神使人心剛硬，就是神不涉及這束缚(restraint) 。

法老可說是當時世界上最有權勢的人，幾乎沒有任何力量可以束缚(restraint)法老。

與其說神使法老的心剛硬，不如說神不束缚他，給他更大的自由。

結論:

神使法老的心剛硬，并非神直接的要法老犯罪，而是"任憑"法老，神并沒揀選"人"下地獄，而是"人"本來的結果是下地獄。

所以并無Double predestination 雙重揀選

辯論

辯論
呂清德


一位無神論的哲學老教授問一位新來的基督徒學生：“神是不是善的？”

“當然，神是善的。”

“那請問世上是不是有病痛？不道德？仇恨？污穢？醜陋？罪惡？一切恐怖可怕的事存在？
。”

學生侷促不安的回答：“是！”

“誰創造的？”緎默沒人回答，教授繼續說：“神創造了這些罪惡的事，是祂，對不對？”
老教授洋洋得意的走到課室前面：“告訴我，神如果持續不斷的製造這些罪惡的事，祂怎麼可能是善的？”

“你相信耶穌，孩子？”

學生小心翼翼的回答：“是的，我相信。”

教授用一個很難過的表情搖搖頭：“科學告訴我們人有五個感官可以用來確認及觀察周遭的世界，你見過耶穌嗎？”

“沒有，我沒見過。”

“那告訴我們，你親耳聽過耶穌說話，感覺到祂，嘗過或嗅過祂？你能用你的五官感覺到祂的存在嗎？”

“我恐怕不能。”

“那不就對了，根據實證、可測試和可證實的定律，科學說你的上帝不存在。孩子，你以為怎樣？你的上帝在哪裡？”

那年青人像戰敗的公雞……被擊垮了。

另一個基督徒學生站起來舉手說：“教授，請問，有一樣東西叫熱嗎？”

“有，”教授答，“世上有熱。”
“有一樣東西叫冷嗎？”
“有的，孩子，世上亦有冷。”
“沒有的，先生，世上沒有冷。”

教授的笑容凝結起來。學生繼續說：“熱有很多種，有很熱、超熱、巨熱、白熱、一點熱或是沒有熱，但我們沒有一樣東西叫“冷”。我們有華氏零下459.69度，也就是沒有熱，再來無法降低了。所以沒有一樣東西是叫冷的，冷只是一個用來形容欠缺熱的字。我們不能測量冷，卻可用熱量單位來測量熱，因為熱是能量
，冷不是熱的相反，只是熱的欠缺。”

一片死寂……。

“同樣的不道德是道德的欠缺，不公平是公平的欠缺，是否有一種東西叫惡？”停頓一下，學生繼續說：“惡只是善的欠缺，神并沒有製造惡。”

教授臉紅耳赤，不滿地說：“作為一個現實主義者，我絕對不承認上帝的概念或其他神學因素等作為部份世情的解釋，因為上帝是不可被觀察的。”

那學生環視四周，指向教授：“班上有沒有人看見過教授的智慧？”全班爆發出笑聲。

“這裡有沒有人聽見過教授的智慧……觸摸過教授的智慧、嚐過或嗅過教授的智慧？”

“看來沒有人試過。”那學生很惋惜地搖搖頭
。“看來沒有人對教授的智慧有任何感官認知
。那麼， 根據實證、可測試和可證實的定律，
科學說教授沒有………。”
　　
笑話聽起來，這學生好像很刻薄，但惡是上帝造的嗎？

奧古斯丁認為罪惡並非由上帝所造成的，因為“罪惡”並非實質的存在，在世界萬物中，我們找不到罪惡這個物質，它並不是實質上存在
；因此當然不在上帝所造的萬物中，聖經說神看著一切所造的都甚好〈創一：31〉。

而且“罪惡”是依附於其他事物而存在，“罪惡”是缺乏善的情況，當善完全時，並不會有罪惡。當善缺乏或事物未表現原本應有的完美時，就被稱為“罪惡”。就如同並沒有“黑暗
”這個物質存在，“黑暗”只是表示一種缺少“光”的情況。

罪惡的產生是因為“自由”的誤用，上帝給人自由，而人誤用自由，我行我素、任意妄為，捨棄了善，而產生罪惡及敗壞。人應該為罪惡負責任，而非上帝。

雖然我們無法用五官來證明神的存在，聖經說信是所望之事的實底，是未見之事的確據。我們只要信，就知道諸世界是神的話語造成的。〈希十一：1，3〉

至於你要見到神的存在，靠的也是信心，就像走進一間伸手不見五指，黑漆漆的房間，你要看到室內的佈置，一定要按開關，同樣的，想要見到神，也需馮信心來相信，“信”這如同按開關一樣，你不按開關，如何能看到室內的佈置呢？你“信”，就如同按了開關，你就看到神。

King 1列王紀上

Golden Chain of Salvation

以下取材自R.C. Sproul – Chosen By God Chapter 6 Foreknowledge and Predestination

羅八:29因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
30預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
Foreknowledge – Predestination – Calling – Justification – Glorification
這是預知論最愛用的經文

出名的Golden Chain of Salvation

乍看之下，這經文看來有道理。神預知，然後預定------呼召------稱義-------得榮耀。先定義這post所要談的預知論。

預知論------表神會揀選你，是因為神知道你會選祂，表示這中間你有選祂的能力,你有“自由意志”可選祂。換句話就是神只揀選那些"會"選祂的。
歸正認為上面的預知論所述是錯的。

Why? 為什麼是錯的?
等一,因為這經文根本沒這意思。

保羅并沒提到神預定是因為神預先知道你會選祂所以才預定。

一般我們說呼召分God’s external call 和 God’s internal call。

God’s external call是聽到牧者講道，基督徒傳福音或傳單之類的。

God’s internal call是神在你心中動工。

經文并沒提到是全部(all)還是部份(some)。

一般我們直覺告訴我們放all較合理。

看看放some是否會符合預知論所述的。

結果是Some of those he foreknew, he also predestined. Some of those he predestined, he also called. Some of those he called, these he also justified. Some of those he justified, he also glorified。

This reading of text leaves us with a theological monstrosity, a nightmare。

只有部份預定的被呼召------稱義。這和聖經不符。

如果是放all，對預知論的觀點也無法成立。

放all，

(A) All who hear the gospel outwardly are justified; or
那些聽過講道，福音或看過傳單之類的都被稱義。或

(B) All who are called by God inwardly are justify。
只有全部神在那人內心動工的才被稱義。

對錯馬上分明。

人不是神，無法在人內心動工。

而且在舊約里的know(認識，知道)，是yada
如出33:17;Je1:5;Amos3:2等
新約的know (ginosko)
如太7:23;約10:14;1cor8:3;II Tim 2:19等
是有"親密關係"的意味，是指"人"不是知道某人的"行為"或"決定"。

後基督徒思想（The Post-Christian Mind)-Harry Blamires

在這令人不安的社會，或許很多人會問：「我們如何在面對這樣混濁的社會，還能相信有一位好的真神。」作者說我們可向提問者問回這樣的問題：「我們如何能期盼這世界明天會更好，若世人都蔑視神的律法。」

呂清德

巴刻在為Blamires這本The post Christian mind – Exposing its destructive agenda的序中一開始用了魯益斯（C.S. Lewis）那尼亞童話故事那詭詐的猿猴薛福特所欺騙的謊言：「泰西（Tash）只是阿西能（Aslan）的另個名字，是兩位一体」），前者是邪惡之神, 後者是代表正義之神（暗喻魔鬼與基督教的上帝），這邪是正，正亦是邪，也是作者在本書中要提的觀念，很深刻的勾劃出了這不分青紅皂白，且善惡不分年代的後基督思想（The post Christian mind）。


在魯益斯用他的童話故事反映他對當時那些自由學派的神學家企圖同化其他宗教且相互篤信的看法，而Blamires所謂的post-Christian era，卻是更多的人認為全世界的宗教基本上是一樣的，只是外表不同而已， 比起魯益斯的時代有過之而無不及。

Blamires在書中對這年代很多混淆不清的觀念，對我們這時代很流行，大家認為對，視為真理的觀念，甚至拚命去爭取，如人權‧歧視‧自由‧民主‧價值觀等皆提出了很多反思，讓我們思考，如時下大家高談闊論的“人權”，由這“人的權利”延伸出來的有兒童權利，少數族群，弱勢團体的權利，甚至大伙很“人道”的關心到囚犯，同性戀的權利。

作者認為人們已濫用了“權利”這詞，如婦女“有權利使用她自己的身体”，這論調引申出來的是，我可以拍色情寫真，可以濫交，可以有很多性伴侶，可以墮胎等，作者認為此論調根本是不存在的，他也不是從基督教的觀點，如“身体是聖靈的殿”所以我們必須放棄此權利來看待此事。他所謂的我們連“選擇”尊敬我們的身体也不是從上述的聖經觀念出來，他認為我們根本無法選擇我們要成為男或女，更可憐的說法是我們根本也無法選擇我們的身体，我們必須無可奈何或欣然接受這上天所賦的一切，不管是男是女或殘缺不全，況且我們對我們身体的“所有權”是那麼的薄弱，根本都無法防止其衰老及朽壞。

作者要我們思考的重點不是在它的“權利”，而是它的“義務”。就如會眾到教堂是義務，不是有“權利”要教會把崇拜弄得有聲有色去吸引他們。

作者要大家驅使自己與其問：「我可以得到什麼回饋？」不如問：：「我可以做什麼來回報？」；也不要問：「我有什麼權利？」而是應該問：「我的義務是什麼？」。

作者提出在這世俗化的年代，再加上傳播媒体的錯誤渲染，很多字眼如“家庭”和“性關係” ，已因文字上的錯誤應用而造成其觀念偏離，甚至本末倒置了。

“家庭”的意思一直是指“一對父母，加上一群兒女”，但近年開始有“單親家庭”這字眼的出現，而原本“性關係”這字眼給人的觀念就是一男一女也就是說異性間才能有的關係，但最近出現了“異性間性關係”（heterosexual），為了把“同性戀性關係”這不正常的“性關係” 分出來，英文原本就有homosexual這字眼，根本不需把原本正常的sexual多加個前置詞“hetero”，企圖把本來“正常”的一男一女“性關係”變成不正常化；不正常的“同性戀性關係”變成正常。

作者在這言語上的課題提了個常態（NORM）和異態（VARIANT）的觀念，并用金銀島的獨腳船長作例子，問說我們是否可以為了討好金銀島的獨腳船長，而把其他都有雙腳的船員稱為“雙腳船員”，把異態顛倒成常態。

顯然的我們已經本末倒置了，在我們東方社會也深受此語言的影響，如“另類”，我們有另類音樂人，另類文化人，“另類”變成“流行”，“流行”的變成“正常”，而“不另類”的變成“不正常”。

同樣的“流行”也把我們的社會帶入一個價值觀完全混淆的時代，我們以為這時代已經不再流行貞操觀念，所以婚前性行為不是什麼大不了的事，只要作好防範措施，不懷孕就好了，這年頭沒有人再那麼古板了。作者提到貞操和誠信這些美德，難不成還像股票一樣有起有落，會因道瓊斯工業指數或市場的變動而改變，不是的，貞操和誠信是亙古不變的，其價值觀不該受時代的變遷而有不同的價值。

這時代很多人都會談到歧視這觀念，英文Discrimination這詞，現今大家在用時是帶有貶意，是一種蔑詞，就像我們中文翻譯成“歧視”，西方社會在用這字時也就含有“歧視”的意思，但真正Discrimination的意思該是看到某一群体有需要，而給他們不同的待遇，例如在一個大樓進口處弄個斜坡，方便殘障人士可推輪椅上下，那才是Discrimination的意思，不是歧視，是“不同的待遇”。

作者舉了個很令人省思的真實例子，美國一童子軍團体因為禁止一個同性戀者的加入，而被上訴庭判為違法。童子軍團体禁止此人的加入所持的理由是因為團規有一條是團員需“道德行為上良好”，該仁兄也承認他是同性戀者，上訴庭判為違法的原因是因為童子軍違反了州內“不可歧視”法令(nondiscrimination laws)

針對歧視這觀念，作者在此書中提了一個很尖銳的問題，如一個孌童者到一個幼兒園去上班，或更甚的是一個從屍体上可得性滿足的變態佬到殯儀館上班，難不成我們在聘用時不需知道這些人的變態性傾向嗎？

在基督徒思想Christian mind和後基督徒思想Post Christian mind之間產生越來越大的鴻溝，作者提醒基督徒是否已忽略了以十誡為我們行為的首要原則（first principle)

在這令人不安的社會，或許很多人會問：「我們如何在面對這樣混濁的社會，還能相信有一位好的真神。」作者說我們可向提問者問回這樣的問題：「我們如何能期盼這世界明天會更好，若世人都蔑視神的律法。」

我們常問死刑是否該廢除？作者指出這“該”字應該是用在“人是否“該”謀殺另一個人”。當我們在討論是否該在學校分派避孕套給男生以防止AIDS，或分派避孕丸給女生防止懷孕時，是否該思考一下基督徒的首要原則。

作者書中對自由，民主談了不少，基督徒實行民主是因為認為人會犯罪，會受不住誘惑，會腐敗，所以個人的權利需獲得人民的制衡，民主是建立在基督教義的原罪上。自由更不是隨心所欲，而是因為承諾應允某事所得的空間，不逾越才是自由。

在結尾，作者說西方基督文明已讓一股邪惡力量瓦解，他稱為瓦解的十大法則
（Decalogue of Decomposition見書頁205），好比原是絕對的，邪惡力量把它變成相對，傳統的化為不名譽，本是客体的變為主体等。

作者也意識到我們也無法和它正面衝突，因為很容易會被標上“老古板”（prigs)的標籤，（作者在此書中常用的一個字眼）。這是一本基督徒該讀的書，畢竟這是個黑白、是非難分的時代，免得被邪惡力量侵襲了還不知道，或恐怕已經被洗腦了。

作者結論提到，基督教教義已在後基督徒思想中被嚴重詆毀，尤其是受到傳媒的散播。他把所觀察到的稱為“惡意毀謗”（oblique smear），這些毀謗可在一些高級學術份子（highbrow），甚至中階學術份子（middlebrow）的一些文學批判中找到，作者用了一美國評論家對Gerard Manley Hopkin的生平所做的批評為例子，他指出這種“惡意毀謗”暗示縱容肉体的慾望和其他的癮好對心靈所帶來的毀滅程度還不如因為崇拜，禁食，禱告和紀律所帶來的嚴重，是和非的分別已混淆，看來…..

Tash is Aslan, Aslan is Tash

Freedom

以下為翻譯自Greg Johnson http://gregscouch.homestead.com/Lectures.html
的appendix２Predestination Brings Freedom


人總是或多或少會認為自己會被神相中，一定是他有比較不負眾望的地方，白話一點就是他一定是有某此地方是“配”得神相中的。

而這“配得”是含某種”“work”成份。

你和他說救恩全然是恩典，神choose你，即使你不配。

他會回答：「對！在恩典中，我需要做得更好，我真的佷失敗，做得不夠。」

Maybe他也會回答：「是啦，但恩典是恩典，恩典是要帶有責任的，不是main main (馬來話) 開玩笑的。

我們(基督徒)總是試著用“做工”的心態來和神聯繫，這無形中讓我們感到驕傲，我們總是會受Arminianism 那一套“自由意志”給說服。

人的本性傾向 ∶上帝要我做"一件事"----去相信，一旦我相信，等於我完成了我的工作，所以我配得上天堂。

Hard-line 的Arminian圈子甚至會告訴我說∶這還不夠的，除非我夠聖潔，不然我還是要地獄去，或謂我曾犯了不可赦免的罪，將要受刑，受詛咒，即使我已sinlessly perfect from here on out。是那麼的Legalism。但這并不是基督教的教義。

Calvinists也很容易掉入Legalism。因為他懂預定論，所以他會覺自己是出類拔萃的基督徒，更了不起的是他懂歸正神學，他的神學是”正”的，你是”歪”的。 驕傲慢慢滋長。

驕傲---是Legalism最容易患的心態，要小心!

注∶在老頭子的個人經驗里，就遇過如此的Calvinists，在太強調神的主權下，變得宿命，不鼓勵禱告求神，認為那是干擾神的主權，也同時把上帝擬人化，神變得像是一位傳統式的大家長，或一位皇帝(不一定是壞皇帝)。言談高高在上，因為他是”歸正神學”。

If God really is for us, and if had nothing to do with that decision – if even our faith was given to us by the Father – then there’s no room for boasting. 我們有什麼可誇口的.

上帝權威的揀選讓我們不敢驕傲，讓我們知道自已的不足，懂得在神面前謙卑。

因神那永恆不變的愛，祂那不帶一絲條件的恩典，讓你願意見證祂，榮耀祂，在恩典里你沒有責任，也沒有義務為神做見證，但祂的愛溶化你，你會願意榮耀祂，會在生命里見證祂的大能，也本能的願意負起這樣的責任。

當神的祝福從頭澆灌到你心房時，你無法想像當初你接觸到神的律法，神的聖潔，神的主權，那種诚惶诚恐，但這祝福讓你從戰戰競競中解脫出來，那自由是多麼的充滿感恩。

你會有如下述的自由：-

1. Freedom from shame, guilt & insecurity

從shame, guilt & insecurity恥辱,罪惡&不安中解脫出來.

羅馬書8章:28~39，沒有任何事可以把你從神的愛中分開----不論是過去，或未來的任何一件事，沒有人可以抵擋你，即使目前不好的事(全部事)，都是朝向你的益處去行，使你更像耶穌，神揀選你，不是因為你的信心，而耶穌也不以你為恥，----即使你很糟糕(希伯來2:11)，你能成為祂家庭中的一份子，祂引以為傲，祂愛你，當然祂知道你一切不為人知的壞事。

在祂的憐憫中展露祂的榮耀。

律法不再是你的敵人，而是你的朋友。

你可以坦然無懼的到神的面前來。

2. Freedom from destructive Perfectionism

從destructive的自命清高的框框中脫出來.

If God is really for you, 那你可以停止扮清高。如果你意圖把自已弄得很清高，祂不會領情。

祂揀選你不是因為你有很大的信心。

如果你是為了他人而顯出清高的樣子，省省吧！當我們支離破碎時，肯放下身段時，也是神大大要顯出祂憐憫的時候。

神能張顯祂的榮耀不是因為你看起來好像什麼都有，信心不是一件”工作”，你把它當工作也不會為你贏得獎章。

讓神成為神，如果你不能放下身段，展示你的不足，別人無法看出神的力量。
Let God be God. If you won’t show your weakness, then others won’t see power displayed in it.

3. Freedom from legalistic man-made rules

從人為的教條中釋放出來。

我們喜歡用人為的教條來judge別人，它讓我們看起來清高，Judge別人使得我們滿意自己的表現(又是驕傲)，該這樣穿，不該這樣穿。該這樣打扮，不該這樣打扮。該這樣做，不該這樣做。該喝這，不該喝這。可以抽煙，不可抽煙。可以跳舞，不可跳舞。崇拜該是這樣的方式。

If we’re all about God’s glory, there’s no room for any of this.

做你該做的來耀神，而不是比較。

God has freed you from judging others。神已把你從論斷人中釋放出來。你不會明白神主權的恩典至到你清楚的知道你只是一個大蒙祝福的乞討者。

You had nothing to do with it --- you’re just a receiver。
你無須做什麼，--- 只是領受。

4. Freedom from Penance

從苦修僧的心態中解脫出來。

Even Repentance can be a Sham if we’re trying to approach God with some vestige of self-reliance. Biblical repentance is a freedom we can enjoy daily, while penance is its counterfeit.
如果我們試著親近神而還帶著一絲絲"靠自己"的痕跡，悔改會是一個很虛假的(sham)，聖經的悔改是要我們每天都可亨受到自由。然而"苦修式"的悔改是贗品。是假假的。

God has obligated himself to receive any repentant sinner who comes to him. Without this realization, true repentance is impossible. Until we realize that God is for us, we cannot truly be for God.

二楼和二十楼

一个人从二楼跳下来和从二十楼跳下来有什么区别？？
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前者“嘭！”，“啊~~~~”； 后者“啊~~~”，“嘭！”
前者去看医生，后者去见阎王。

請問猴子最怕什麼線?

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平行線(parallel line)，因為沒相交。

一群动物开完PARTY后，冲进7-11便利商店买东西，因为太吵，结果都被店员打了出来，却独留小羊在店里面，请问是为什么？
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便利商店24小时不打烊啊 ………


玻璃杯和咖啡杯一起过马路，忽然有人大喊：车子来啦！ 结果玻璃杯被车子撞到了，咖啡杯却没事，请问为什么？

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咖啡杯有耳朵啊！

蝴蝶效應

莫連那主義是否讓你聯想到【蝴蝶效應】

丟失一個釘子， 壞了一隻蹄鐵； 壞了一隻蹄鐵， 折了一匹戰馬； 折了一匹戰馬， 傷了一位騎士； 傷了一位騎士， 輸了一場戰鬥； 輸了一場戰鬥， 亡了一個帝國。


下面文字摘自http://movie.starblvd.net/cgi-bin/movie/euccns?/film/2004/ButterflyEffect/ButterflyEffect.html

【蝴蝶效應】的劇情架構出人意料，證明即使是微不足道的小改變，也可能帶來難以停止的大災難！故事敘述年輕人伊凡因為自幼心靈受創，導致他經常昏倒、喪失短期記憶力（這種失憶現象，其實是潛意識的自我保護心理機制）。由於他從小就失去重要記憶，因此所有人生大事似乎都消失在黑洞裡。長大後，他一心想要擺脫童年陰影的困擾，在一次偶然意外中，他發現了奧妙的時間旅行方法，可以回到過去，讓他佔據自己童年的身體。雖然他無法解釋這種現象，卻決定要把握住機會，改變過去、扭轉乾坤，企圖矯正已發生的錯誤，盼能避免目前破碎的人生。
　　

然而，「過去」真的能被他改變嗎？「命運」能讓他一手掌握嗎？他逐漸發現，每當他回到「過去」所做出的任何一絲努力，都會使「現在」的生活受到牽連波動，對他自己和心愛的女人都會造成無法預見的影響，導致更多的連鎖反應，始料未及！

關於蝴蝶效應

　　在「渾沌理論」當中的「蝴蝶效應」，意謂渺小不起眼的事件或現象，在紛擾不可測的混沌中，可能會扮演具影響性的關鍵角色。例如在中國北京一隻蝴蝶振翅，會輕微改變氣壓，而這些擾動又將改變附近地方的氣壓，於是一傳十、十傳百傳開，一個月之後，太平洋對岸的美國芝加哥就會因氣壓被改變而下雨。
　　

氣象學家Lorenz提出一篇論文，名叫「一隻蝴蝶拍一下翅膀會不會在德州引起龍捲風？」論述某個系統如果初期條件差一點點，結果會很不穩定，他把這種現象戲稱做「蝴蝶效應」。就像我們投擲骰子兩次，無論我們如何刻意去投擲，兩次的物理現象和投出的點數也不一定是相同的。

　　

Lorenz為何要寫這篇論文呢？一切要從1961年的冬天說起。當時他如往常一般在辦公室操作氣象電腦。平常他只需要把溫度、溼度、壓力等氣象數據輸入，電腦就會依據三個內建的微分方程式，計算出下一刻可能的氣象數據，因此模擬出氣象變化圖。然而這一天，Lorenz想更進一步了解某段紀錄的後續變化，他把某時刻的氣象數據重新輸入電腦，讓電腦計算出更多的後續結果。在那個年代，電腦處理數據資料的數度不夠快，所以在電腦算出結果之前，足夠他喝杯咖啡並和友人閒聊一陣。

　　在一小時後，結果出來了，他看得目瞪口呆。兩相比較原來的資訊和現在的結果，他發現初期的數據雖然差不多，但是越到後期，數據差異就越大了，就像是兩筆截然不同的資訊。而問題並非出在電腦，而是他輸入的數據差了0.000127，這些微的差異造成了天壤之別，由此也說明了要長期、準確地預測天氣，根本是不可能。因為初期的微小差異，真的會造成後續連鎖反應，呈現始料未及的驚人結果。

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老頭子說:

我們并不知道生活上微不足道的小改變，是否會如電影劇情般那樣會對未來日子造成很大改變，但我們即使會，相信神還是可以把它扭轉乾坤，讓愛神的人得益處。

若莫連那主義像蝴蝶效應一樣，那神本身就是那“改變”，是那“因”，是那確保基伊拉人必定會交出大衛的基礎，是在“一個沒有亞當、沒有萬有引力的世界”時的“改變” 。

Lorenz可能要說的是“要長期、準確地預測天氣，根本是不可能。” 他說的是天氣,

人生未來或許也像天氣一樣同樣允滿變數，但在神里是穩當的。

預定論是神揀選你，在創世前預定了你，中間有神介入，神有主權，人生或許有變數，但不是那“改變” ，那“蝴蝶拍一下翅膀”，以後一切就“天”注定，好像上帝也沒辨法了。

No Way，上帝不會沒辨法，預定論是神揀選你，祂保守你，不讓你失落，至到祂揀選的人數滿為止。

所以不要把莫連那主義，蝴蝶效應和預定論混為一談。

莫連那主義 (Molinism)

以下摘自http://occr.christiantimes.org.hk/art_0078.htm
作者：張國棟

新預定論──莫連拿主義

4.1. 莫連拿主義的內容

現在我們看清楚決定論式預定論的真正對手，預定論者那一方又如何？若他們
不欲訴諸奧秘或虛幻自由，那就要提出理論來解釋。他們有莫連那主義，發明者
Molina 是十六世紀一位耶穌會神學家。

這不須被視為天主教的東西，這類思想的
初型在很多宗派和宗教裡都有出現，包括更正教。很多加爾文主義者拒絕此說，因為他們認為只有那些不接受預定作為預知的基礎的人（如亞米紐斯主義者）才需要莫連拿主義。

然而，若不欲訴諸奧秘或虛幻自由，在道理上這的確更有說服力。
更正教福音派神哲學家和巡迴護教家 W. Craig 近年就積極以莫連拿主義來替預定
論辯護，亦有神學教授提出可以將莫連那主義和加爾文主義結合。

撒上23:11-13 提到，身在基伊拉城的大衛求問神，若掃羅以滅城來逼基伊拉
人交大衛出來，基伊拉人會否交大衛出來，神說「必交出來」（在十四個流行的英文版本裡均沒有「必定」的字眼），結果，大衛在掃羅來臨前離開了基伊拉城，掃羅也沒有攻城。其實很多人憑他們的宗教直覺都會相信類似莫連拿主義的思想，只是他們沒有很嚴謹地將之表達為一個理論。

細想下，我們會發現這想法認為神有一種奇特的知識，莫連拿稱之為中介知識 (middle knowledge)，就是神知道任何人在不同假設性虛構處境下的自由決定，即使那處境從不會在這世界出現，甚至那「人」也從不會出現，神也可以知道那「人」在那虛構處境下必然會做一個怎樣的自由決定，以致祂能安排一個適切的處境令那「人」作出神願意他做的決定。

莫連拿主義的困難

或問，神是全能的（參5.2），祂擁有中介知識算得是甚麼？癥結不在於此。
這知識不會在創世一刻或之後出現，因為神在創世時已設定了某些處境，即有很多其他處境（如一個沒有亞當、沒有萬有引力的世界）是不可能實現的，不能讓祂有足夠彈性去選擇，因此中介知識必須是神在創世前的知識。

即是說，神未決定做哪一個世界、未決定有沒有基伊拉人和大衛之先，神便知道基伊拉人必然會自由地交大衛出來。只不過，為甚麼神在創世前就可以肯定地說基伊拉人必定會交大衛出來？他們尚未存在，又尚未建立任何關係，而且，神有意賜他們自由意志。

我們不能用 Boethius 或 Ockham 的理論來解釋。他們皆說將來發生的事是神知道那事的基礎，但莫連拿主義認為那些事件可以永不會在真實世界發生的──即使神不創造一個有基伊拉人的世界，神仍會知道基伊拉人必會交大衛出來，那麼，神是基伊拉人必交出大衛的因嗎？

不，若神是那因，神就是那確保基伊拉人必定會交出大衛的基礎，莫連那主義便會淪為虛幻自由或訴諸奧祕的預定論。

Next

以下摘自-俄巴底網誌2008年7月（第46期）http://www.obadiah2004.com/issue0460807/feature.htm

按照「天眼救未來」的理論邏輯－－
未來就是這麼一回事，
你每次看到未來，都會不斷起變化，
因為被你看見後……
一切便會因而改變。　　
那麼，我們總可以通過自己的「介入」和「干預」，改寫這些「已知（看見）的未來」！
但這想法真的合「邏輯」嗎？
請看以下的「時間線」－－

－－＞Ａ（你知道某預言）－－＞Ｂ（你介入改變）－－＞Ｃ（該預言發生）－－＞

設想你現在時間Ａ點上，知道聖經某個會在時間Ｃ點【不必很確定】上發生的預言，於是，你在時間Ｂ點【總之早於Ｃ點即可以】介入，做一些「干擾」動作，使該預言不會發生或至少不會完全按照原本的預言發生。
想清楚，這可能（合邏輯）嗎？

若你在Ｂ點的介入和干擾「有效」，從而改變了Ｃ點上的預言的發生，則在Ａ點上，你就根本不可能預先「看到」（或知到）Ｃ點上發生的預言，因為那個預言「已經」被你在Ｂ點上的干擾取消或改變了。

舉例來說，我在Ａ點「預知」到我會在Ｃ點，例如五分鐘後，將在前方的路口被汽車撞倒，那麼，我就在Ｂ點，例如兩分鐘後，改變步行的方向，改行向後方的路口，以至「五分鐘後我將在前方的路口被汽車撞倒」這個「預言」不會（如實）「應驗」，但問題是，如此一來，Ｃ點上的預言根本就沒有「發生」，甚至根本就不應該有這個「預言」本身，故此，我如何可能在Ａ點上「看到」這個根本不會發生（也不應存在）的預言？

再說一個淺近一點的例子：假如我預知我會有一個很壞的兒子，於是決定不把他生下來，但如此一來，我就根本沒有這個兒子，那麼，我從何「預知」這個「到底不存在」的兒子會很壞，從而決定不生他出來呢？

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糟老頭要各位想的是俄巴底上面所述的邏輯可用在神嗎?

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以下摘自http://occr.christiantimes.org.hk/art_0079.htm
作者：張國棟

看過預定論者抨擊開放神論者將神視為「博彩的神」，我們（甚至他們）
或會以為預定論就沒有問題，尤其因為預定論者常說，一切皆被預定，於是一
切彷彿盡在掌握之中。然而，預定論其實並不能為神帶來很多關於人類未來的
掌握，例如，「神預知將來會發生甚麼事，所以能防範於未然，一切盡在掌
握」這講法是自相矛盾的，不可用作為一個支持論點。試想想，假如神預知我
決定要跟某女子談戀愛，但祂不喜歡，於是使計令我無法遇上該女子，這豈不
是說神當初預知的事──我跟某女子談戀愛──不會發生，即神的預知出錯
了，或祂的預知只是局部的！？不要忘記預知不「全面」正是 Pinnock 等開放
神論為人所咎病之處。

以下摘自http://occr.christiantimes.org.hk/art_0078.htm
作者：張國棟

讀者或想，神凡事都能，即使不知方法為何，也可說自由與決定論式預定
沒有張力。如果我們接受由古至今很多基督教思想家對全能的理解，認為全能
的神不能做邏輯上不可能之事，又認為自由與預定的張力是一個邏輯矛盾，我
們就不能用「全能」來解決這問題。在此必須澄清，「全能的神不能做邏輯上
不可能之事」是極其誤導的，其意思只是，某事態根本在邏輯上不可能，即不
可能發生，所以當然做不到（ it is more exact to say that the intrinsically
impossible is incapable of production, than to say that God cannot produce
it ）。

例如沒有一個正方的圓形是可以畫出來的，即使全能者也畫不出來；
「我此刻在想妳」和「我此刻沒有想妳」不會同是事實，只有一個是事實，那
麼，全能者「不能」令這兩件事同時在這世界成為事實，並不是祂力有不逮。

因此，全能者「不能」控制人未來的自由決定，也不見得是祂力有不逮。再
說，按一般神學理解，神雖是全能的，但祂「不能」不用基督受苦而稱我們為
無罪，亦「不能」違反祂的本性，例如祂「不能」行惡。 很多反開放神論者
及相關報道指控開放神論者貶低全能的神，實有誤解之嫌。

Why God is Selfish

Why God is Selfish
a.k.a. Theology slays Barbie religion >>>>>http://gregscouch.homestead.com/BarbieReligion.html
神為什麼自私？ 看神學如何鏟除芭比信仰
by Greg Johnson
呂清德譯

一．一個問題

我們常會問這樣的問題：『為什麼神不讓我獲得[ ] ？』往空格填充，寬敞完美的豪宅，高薪輕鬆的工作，英俊高大威猛多金的丈夫，十全十美美麗大方的妻子，舒適豪華的轎車，強壯完美的体魄，這是我們現代常見的問題，我稱之為芭比信仰。

試想一位小女孩逐漸長大，亭亭玉立，一心想成為芭比娃娃，夢想有一天會擁有像肯尼（Ken)一樣的白馬王子，有一天會擁有芭比轎車，有一天會擁有芭比豪宅，（我懷疑到底有多少人真正有芭比房子。）“有一天”她想她一定會成為芭比娃娃，但事與願違，她沒擠上大學，体重增加了卅磅，開一輛二手破舊靈鹿，孤家寡人卻美其名為單身貴族，幻想破滅，整個世界徹底崩潰，到那里才可以找到希望。

故事進行著，有一天她成了基督徒，『我相信耶穌會把我變成芭比娃娃』她立下心志，她相信神會為她生命帶來白馬王子，她相信神會幫助她買得起芭比轎車，她也相信神會在她真實人生里給她一棟芭比豪宅，只有耶穌能實現她生命中的美夢。

為什麼神不給我 ？為什麼神那麼自私？這是基督教神學首先要回答的問題。

多年以前，我對這問題提供了錯誤的答案，還自以為幫助了神解決了祂的人際關係，我堅持神在祂的大有憐憫之下是不自私的，


當我看到我親愛的弟兄姐妹深陷在希望落空時，而我一直向他們保証道：『我相信神有一天會給你完美的老婆/丈夫/工作/健康……..,神….有祂自己的時間。』時，我還以為我是蠻鼓勵他們的。我完全錯了，我完全誤解了整個問題的所在。

二．神以為祂是老幾？

對！這才是問題的所在，神以為祂是誰？下意識里，我們以為神不該是自私的，祂應該和我們分享，難道神沒上過幼兒園嗎？老師不都教小朋友要和別人分享嗎？

理所當然，人的思維，人的標準，神不應該是自私的。

弟兄姐妹，祂不該愛人如已嗎？愛祂的鄰舍嗎？祂該把我們的利益和祂的等量齊觀，祂的意念該是我們的意念，神終該是好的神吧？畢竟自私（對人而言）不是件好事，所以神該把我們平等看待，這聽起來不是很自由嗎？且多麼的民主，是那麼的美國式：棒球，萍果派，一位願意和人分享的神，把神說成自私好像把基督徒領向錯誤的方向。


三．審判神


在還沒進一步說明前，讓我們針對全能神的罪行來審訊，把祂帶到最高法院。

案件

被告：上帝
職業：創造者
地址：無所不在，特別是住在“天堂”
罪名：自私

檢舉人蒐集了如山的證據堆放在審判台前，最顯著是來自被告所著的書，列舉如下：

1. 地獄，充滿火焰，億萬人要在那受苦，而被告卻說此乃是為了“顯示祂的忿怒”。
2. 不能容納其他宗教，稱他們為偶像崇拜，并將懲罰他們（林前六：9～10）
3. 不能容忍人們各種享受的行為。（出廿）
4. 堅持人們隨時向被告專注，無法容忍沒有如此行的人。（林前十：31）

檢舉人并控告被告把兩個年青人拿答、亞比戶燒死（利十：1～7），更進一步指控被告擊殺一位為了保護約櫃免從推車掉下名叫烏撒的人，（撒下六：6～8），且有一時期，被告把全地球的人類殺光，只剩八口（創六～八），比較近期的，祂奪走了一對夫婦的生命，既使他們把金錢奉獻給被告的教會（徒五：1～11）。被告以為祂的條規是唯一的條規，認為每個人都該繞著祂走。檢舉人堅持祂是自私的。

案情將如何發展呢？這宇宙的創造者在這自私的罪名上證據鑿鑿，恐怕卡巴星也無法幫祂脫罪了。

四．上帝不是一個器皿

這是一個事實 ── 一旦掌握了這個事實 ── 將重新認識神，要明白，其中一個崇高無比的激情能促使神和人交流，原來神最關注的是祂的一切所為是否能為祂帶來榮耀。

什麼？神以為祂是誰了？宇宙的中心嗎？是的！祂是的，神所關注的是祂的名望，神是自我中心的，也可以說祂是自私的，但對一個那麼自我中心，祂又顯得太寬容大度了，把祂心愛的獨生子成為我們的救贖。從聖經我們會知道一件事，神祂最崇高的關注是祂的名被尊崇…..試看下耶穌教導我們的主禱文，在我們還沒有得到我們所需時，我們先祈求人們都尊神的名為聖，願神的國降臨，願神的旨意行在地上如同行在天上（太六：9～13）

這錯嗎？如果你我以為自己是神，是可以自我中心，那就大錯特錯了。為什麼？因為你我不是神，而神是神，神祂擁有至高無上的權力可以讓祂有權行任何事，這是陶匠對祂的粘土持有的特權（羅九：21）試想下，耶穌說誡命中的第一，且是最大的是盡心，盡性，盡意愛主你的神。神本身也沒違反祂的誡命，祂不是一個偶像崇拜者。如約翰派伯（John Piper)寫道：『這宇宙中對神最充滿熱情的心，就是神的“心”。』

大概在四百年前，奧古斯丁很清楚的闡明了這點，他解釋道：『世上每一樣東西，不是器皿(instrument)就是個目的（an end)。）器皿是一個擁有超過它本身用途的東西，鉛筆是用來書寫的器皿，圖畫是用來展示美的器皿，器皿為對某個“目的”有適當的用途，只有神本身不是個器皿，奧古斯丁申辯道，神是每樣東西存在的“目的”。每個東西都是構成此目的的手段。

什麼？“人”也是嗎？人只是供這“目的”的手段，只是一個拿來用的東西嗎？是的。（這爭論的另一面意味著，既然我們“人”是創造來供給一個比我們還高的“目的”來使用，那“人”是否有個特殊的意義，特別的價值。）在十七世紀最好的神學家發展出一套教育工具供給孩童及初信者學習時，要他們掌握的第一個事實，威斯敏斯特問道：『什麼是人的主要“目的”？也就是什麼是我們的用途，為什麼我們在這里？為什麼神創造我們？答案呢？“人”的主要目的是榮耀神，及永遠的享受祂。』不認識這點，無法正確的透視及領會到經文所述。缺了這，神變成了我們用來操控以取得我們所要的器皿（包括救恩，個人平安，財富…..及其他…）。


五．芭比信仰的死亡

這是101神學，神的而且確是很自我中心，所以有一件事是我們不可犯，不可視神為達至某個目的的手段（never treat God as a means to some other end)。

這是芭比信仰最大的罪行，我們的文化提供了我們的價值觀，目標及需要。它告訴我們要成為芭比娃娃，擁有我們的理想伴侶，車子，房子，健康，一切的一切。神只介入讓我們取得我們的所需，這是偶像崇拜的基本形式 ── 把神視為達成另一個更高目的── 美國夢的手段，薛華（Francis Schaeffer）在卅年前警告說個人平安及財富將成為美國宣講的神。我們如果不能完全棄絕那捆綁我們的美國夢就無法理解神。我們不能又事奉神，又事奉芭比。

六．在神的自私中受到保護

在神里我們是安穩的──包括芭比。神的自私成了我們可以尋求祂祝福的理由。大衛尋求赦免，說道：『耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。』（詩 廿五:11）

耶穌告訴我們祂會應允我們的禱告“叫父因兒子得榮耀。”（約十四:13）。聖靈在世上的工作是要榮耀耶穌基督（約十六：14），而耶穌末世的再來是“要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。”（帖後一:9～10）。因為這些，認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般（哈二:14）。芭比信仰不單純只是個信仰，而是有關神的聲譽。

因為神對祂自己守諾，神也對祂選民守諾，甚至神從罪惡中拯救罪人 ── 這寬容大度的屬天行動 ── 神也堅持祂如此做是為祂本身的利益多過我們。“為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神”（賽四十八：11）。神當然要潔淨祂的聖殿，消除掉偶像及完成對我們的救贖。我們的財務狀況可能看來像沒有明天，我們當中任何人可能在晚年時孓然一身，貧病交加的歸天家，我不能保証這樣的事不會發生，但我可以保証神會因祂的名向我們應允祂是昔在，今在，未來一樣的神。因祂的基本的自我中心性，我知道我們在基督里的命運是安穩的。


此篇文章原文可見於 http://www.christianstudy.org/

I am a Christian

Below is copy from the Bulletin Board of Methodist church at Jalan Pantai, Butterworth.

When I say… “I am a Christian”
I’m not shouting “I’m clean livin’.”
I’m whispering “I was lost,
Now I’m found and forgiven.”

When I say… “I am a Christian”
I don’t speak of this with pride.
I’m confessing that I stumble
and need Christ to be my guide.

When I say… “I am a Christian”
I’m not trying to be strong.
I’m professing that I’m weak
and need His strength to carry on.

When I say… “I am a Christian”
I’m not bragging of success.
I’m admitting I have failed
and need God to clean my mess.

When I say… “I am a Christian”
I’m not claiming to be perfect,
My flaws are far too visible
but, God believes I am worth it

When I say… “I am a Christian”
I still feel the sting of pain.
I have my share of heartaches
so I call upon His name.

When I say… “I am a Christian”
I’m not holier then them,
I’m just a simple sinner
who received God’s good grace, some how!

Can we know that we are saved

Below are abstract from RC Sproul – Chosen by God chapter 8 (Can we know that we are saved)

To be sure, stating our assurance of salvation may be an act of arrogance. If our confidence in our salvation rests in a confidence in ourselves, it is an act of arrogance.

(1) There are people who are not saved who know that they are not saved.
(2) There are people who are saved who do not know that they are saved
(3) There are people who are saved who know that they are saved.
(4) There are people who are not saved who “know” that they are saved.

>>以上分類有林加道的味道.

Why should you go to Heaven?

80 percent gave an answer that involved some sort of “work righteousness.” People said things like, “I have gone to church for thirty years,” “I have perfect attendance in Sunday school,” or “I have never done any serious harm to anybody.”

They have done “their best” and that, they tragically assume, is good enough for God.

>>> William Hung 在American Idol也是如此說,他也希望評審能給他過關.

God requires perfection to get into his heaven.

參見 >>>>>>> (100point Grace) http://ctloo.blogspot.com/2008/11/100-piont.html

From a biblical standpoint we must realize that it is still not only possible for us to have a genuine assurance of our salvation, but that it is our duty to seek such assurance, If assurance is possible and if it is commanded, it is not arrogant to seek it. It is arrogant not to seek it.

The apostle Peter writes:

(2 Peter 1:10, 11)
彼得後書第一章
所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。
這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。
There are many Christian who are indeed in a state of salvation who lack assurance.
To be lacking in assurance is a grave hindrance to spiritual growth. The person who is not sure of his state of grace is exposed to doubts and terrors in his soul. He lacks an anchor for his spiritual life. His uncertainty makes him tentative in his walk with Christ.

Who can know for sure that he is not elect? – 這問題該是作者問基督徒.
作者的答案是Nobody.

If you are not sure, you would be well advised to make sure. Don’t ever assume that you are not elect. Make your election a matter of certainty.

The apostle Paul was sure of his election. He frequently used the term we when he spoke of the elect. He said toward the end of his life:

(2 Timothy 4:6~8)
提摩太後書第四章
我現在被澆奠，我離世的時候到了。
那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。

(2 Timothy 1:12)
提摩太後書第一章
為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或作：他所交託我的），直到那日。

One Reformed theologian, A.A. Hodge, gives the following list of distinctions between true assurance and false assurance:

100-point

故事是虚构的，但只有恩典是真的

A man dies and goes to heaven.

Of course, St. Peter meets him at the pearly gates. St. Peter says, "Here's how it works. You need 100 points to make it into heaven. You tell me all the good things you've done, and I give you a certain number of points for each item, depending on how good it was. When you reach 100 points, you get in."

"Okay," the man says, "I was married to the same woman for 50 years and never cheated on her, even in my heart."

"That's wonderful," says St. Peter, "that's worth three points!"

"Three points?" he says. "Well, I attended church all my life and supported its ministry with my tithe and service."

"Terrific!" says St. Peter, "that's certainly worth a point." "One point? Golly. How about this: I started a soup kitchen in my city and worked in a shelter for homeless veterans."

"Fantastic, that's good for two more points," he says. "TWO POINTS!!" the man cries, "At this rate the only way I get into heaven is by the grace of God!"

"That's right!, Now you have got it!" said St. Peter.

上課，也是要輕鬆一下

肯德基和麥當勞誰最大?

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– 肯德基因為...肯德基爺爺麥當勞叔叔



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懺悔



有一個人去教堂懺悔，他對神父說：神父，我有罪。

神父說：孩子，每個人都有罪。你犯了什麼錯？

那人回答：神父，我偷了別人一條牛，我該怎麼辦？

我把牛送給你好不好？

神父回答：我不要。你應該把那頭牛送還給那位失主才對。

那人說：但是他說他不要。

神父說：那你就自己收下吧。

結果，當天晚上神父回到家後，發覺他的牛不見了。




1郎到10郎誰最有錢?



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- 公佈答案 - 8郎 因為別人得生命是值錢的 我們的生命不值錢(台語)

一竅不通

有一富翁，兒子愚笨，花大錢請了一位名師教兒子念書。

一年過去了，富翁詢問兒子的學習情況，名師說道：“七竅通了六竅。”

富翁很是高興，付了學費讓名師回家過年。

家裏來了客人，富翁總用名師的話來誇兒子，終于有位來客驚嘆道：“一竅未通啊！”

廖該邊、保羅、恐怖份子、預定論

廖該邊是時下網路文學製造機--九把刀在其作品《影子》里的主角。

廖該邊是個舍监。

正確一點是“變態”的舍监。而且是“超變態”的舍监。

這超變態的舍监是個基督徒。是不是他是個壞基督徒，所以大家覺得他超變態。

不是！糟糕的卻是，甚至可以說他變態是因為他是虔誠的基督徒。

他虔誠到會作出以下的大家公認的“變態”動作，他會把學生的海報塗改或加上自己的“勸告”，如:-

“狂飙劲舞摇头玩！”……>“健康跳舞，拒绝摇头！”

“邀您一起聆听上帝的声音 by信望爱社”……>“不听上帝言，地狱在眼前！”

“一起做个快乐的慈济人！”……>“加入异教徒必自取灭亡！”

“走进美好大自然，征服峰顶云海”……>“自然诚美好，天堂价更高。”

他覺得自己是為上帝做事。

他有個“邪恶程度” 表。
“对象”　　　　　　　　　　　　“邪恶程度”
　　阅毕未将报纸迭好的懒惰虫。　　　　　　　　10
　　未精确做好垃圾分类的现行犯。　　　　　　　12
　　违规使用各种电器的偷电行为。　　　　　　　60
　　在寝室豢养畜生的败类。　　　　　　　　　　80
　　在寝室抽烟的公共危险分子。　　　　　　　　85
　　散布负面社会教材、传单的异教徒。　　　　　90
　　偷偷进男生寝室里聊天的荡妇。　　　　　　　95
　　不断腐烂的吉六会（罪名不限）。　　 100000
　　　　

書中作者把廖該邊描述成執著於追求救贖的主角，以為影子是人類原罪的象徵，
有一天因某種不知名的超能力，他將自己與影子分開，沒想到卻一直滾動不停。

作者有意藉著故事，說主角沒了影子(沒了原罪) ，反而變得不知措，整天滾動，找回了影子(意味不再追求原罪的救贖)反而更自由。

當然作者是不懂預定論，對基督新教也似懂非懂.更不用說預定論的第一個T -人是全然敗壞(Total depravity) ，作者當然是不懂。

沒有救贖真的自由嗎?

保羅沒遇到主耶穌時 –

保羅是在法利賽最嚴謹的教門迦瑪列手下受訓練。

是法利賽的高材生。

是律法專家中的專家。

是神學家。

是神學教授。

也是逼迫基督徒的。

曾經沾沾自喜、洋洋得意,

以為有權柄去捆綁與當時他不同宗教信仰、宗教儀式、宗教觀念系統的基督徒.
教導人關于上帝的事情時，可以講得頭頭是道、振振有辭

但當這位上帝向保羅顯現時，保羅卻問:「你是誰？」(參：徒九：4-5)

人可以對上帝大談特談，事實上生活是背叛上帝的。

恐怖份子衝向紐約世貿雙子大樓，是以上帝之名，保羅捉拿基督徒也是以上帝之名. 廖該邊也是為上帝作事.












廖該邊却是變態的，恐怖份子好像也是變態的，逼迫基督徒當時的保羅呢?

你可能覺得妓女是污穢的，稅吏是卑鄙的。

但這位上帝卻是一個和妓女，稅吏一起的上帝。

是一個教人要愛鄰舍，愛人如己。

這位上帝說有人打你左臉，右臉也給他打。

這位上帝說祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是他不願意的，也是他不喜歡的, 因這都是按著律法獻的. (來10:8)

這位上帝說你要盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。(可12:33)

祂不要ritual，衪要將衪的律法放在他們裡面，寫在他們心上。

放棄救贖的執著，真的就自由了嗎?

九把刀不懂原罪，不懂十字架的大能，不懂Total depravity。所以書里廖該邊雖然是基督徒，但救贖的卻不是靠基督。因為他不懂。

九把刀以為基督新教引燃了资本主义，卻不知基督新教其實改變了整個世界。

人們也不知道，沒有上帝的預定，也就是上帝的「恩典」，我們必然的結局只有一個，就是滅亡－－在審判中永遠滅亡！還說甚麼「自由」呢？

我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。（哀 3:22）

想想，若不是上帝出於祂不可知的旨意，「預定」一些人得救，哪裡會有人相信這麼「離奇」的福音信仰？

誰肯真心低首認罪？我們誰會聽到聖靈叫我們回轉的呼喚？我們誰可以進入天國？……感謝天父，正因為有了預定論，這一切，就「有可能」了！

沒有「預定」，我們只有死路一條，但有了天父深不可測的「預定」，我們就有了真正的「自由」了！

因思典，我們不在律法之下，不受罪的覊絆，轄制。(羅六:14)

不是切斷影子，患得患失，而是基督寳血遮蓋下，可以坦然無懼。

寫到這里，想聽聽一下周杰倫的<以父之名>

歌名: 以父之名

演唱: 周杰倫
作曲: 周杰倫 編曲: 洪敬堯
填詞: 黃俊郎

微涼的晨露　沾濕黑禮服　石板路有霧　父在低訴

無奈的覺悟　只能更殘酷　一切都為了通往聖堂的路
吹不散的霧　隱沒了意圖　誰輕柔踱步　

停住還來不及哭　
穿過的子彈　就帶走　溫度

我們每個人都有罪　犯著不同的罪
我能決定誰對　誰又該要沈睡爭論不能解決　

在永無止境的夜關掉你的嘴　
唯一的恩惠 擋在前面的人都有罪　後悔也無路可退以父之名判決　
那感覺沒有適合字彙就像邊笑邊掉淚　

凝視著完全的黑阻擋悲劇蔓延的悲劇
會讓我沈醉

＊低頭親吻我的左手　換取被寬恕的承諾　
老舊管風琴在角落　一直一直一直伴奏　
黑色簾幕被風吹動　陽光無言的穿透　
灑向那群被我馴服後的　
獸 　沈默的喊叫　沈默的喊叫　孤單開始發酵　
不停對著我嘲笑　回憶逐漸延燒　
曾經純真的畫面　殘忍的溫柔出現　
脆弱時間到　我們一起來禱告＊

＃仁慈的父我已墜入　看不見罪的國度　
請原諒我的自負　沒人能說沒人可說　
好難承受　榮耀的背後刻著一道孤獨＃

△閉上雙眼我又看見　當年那夢的畫面　
天空是濛濛的霧　父親牽著我的雙手　
輕輕走過　清晨那安安靜靜的石板路△

REPEAT＊
＃ 仁慈的父我已墜入　
看不見罪的國度請原諒我我的自負　
刻著一道孤獨

REPEAT＃△ 那斑駁的家徽　
我擦拭了一夜孤獨的光輝　
我才懂的感覺燭光　不　不停的　
搖晃貓頭鷹在窗櫺上　
對著遠方眺望通向大廳的長廊　
一樣說不出的滄桑沒有喧囂　
只有寧靜圍繞我慢慢睡著　
天剛剛破曉

Is Predestination Fatalism?

Is Predestination Fatalism?
預定論是宿命嗎？

先define宿命。

宿命---表人的affairs是受(命運)所控制，或指受"非人力能掌控的力量"所控制。

預定論---我的命運是在一位正義，慈愛，并大有憐憫的神手里。

預定論和宿命論是完全不同的兩回事。

神是聖潔的，我不是在一個“未知的力量”里，也不是被操縱在星星的手中，或十二生肖的手中。

湊巧(chance)----是一個我們用來形容未知(unknown)。

聖經里的舉証，何為chance？見撤上6:8，9的故事。

這世上有沒有uncaused events?

但可確定的是我們的命運不是受控制，因為chance is nothing。

公平的問題

以下為加爾文看公平的問題

有些人認為絕對預定的觀念反映出上帝很不公平，他們主張上帝是預見他們的行為，才揀選他們得著救恩。

加爾文指出，這正是上帝的主權所在，上帝完全是按照祂自己的主權去作出決定，並不受其他因素所影響，人也不能質疑為何上帝這樣揀選，因為人根本無權過問上帝的作為，加爾文說：「我們不必究問亞伯拉罕的後人在那些方面勝過別的民族，除非是上帝的特殊恩眷。
讓這些人自問，他們為甚麼是人，而不是牛馬；當上帝按自己的形像造他們時，祂本有權造他們為狗。難道這些人要讓禽獸來同上帝爭論牠們之被造為下等動物是不公平的？」（3.22.1）

加爾文認為上帝的絕對揀選是相對下最公平（relatively fair）的方法，他引用保羅的話說：「就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，毫無瑕疵」（弗一4-5）。

他解釋說：「說他們是從創立世界以前即被揀選，正是撇開了一切關於人的功勞的思想」，並且上帝揀選我們，使我們成為聖潔，而不是預見我們會聖潔才揀選我們，他又引用保羅的話說：「上帝以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的」（提後一9）。

既然是出於上帝的預定，我們可否對某人說：「你的不信是由於上帝注定你滅亡！」呢？

加爾文回應說：「這種說法，非但慫恿懈怠，而且鼓勵為惡。」（3.22.14）他引用奧古斯丁的話說：「若有上帝賜恩幫助，一個人可以因人的警告而獲益，然而上帝也不必藉人的警告來幫助人……當祂施行拯救時，人的自由意志絕對不能拒絕……正因為我們不知道誰屬於預定，或誰不屬於預定得救的人當中，所以我們當熱烈地盼望一切人的拯救。我們所遇到的無論是誰，都當努力他分享平安。」（3.22.14）

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預定論解決福音為什麼不是傳給每個人的問題，解決“不知者無罪”的“迷思”

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自由的問題

有預定才有自由

還有，就是許多人總無知，甚至狂妄地以為：「上帝的預定限制了人們的自由！」他們卻不知道，沒有上帝的預定（實即「恩典」），我們必然的結局只有一個，就是滅亡－－在苦、罪、審判中永遠滅亡！還說甚麼「自由」呢？

正因為還有上帝超然的、「不合理」的預定，我們才有「一線希望」。

我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。（哀 3:22）

想想，若不是上帝出於祂不可知的旨意，「預定」一些人得救，哪裡會有人相信這麼「離奇」的福音信仰？

誰肯真心低首認罪？我們誰會聽到聖靈叫我們回轉的呼喚？

我們誰可以捱過末世的誘惑和逼迫得以進入天國？……感謝天父，正因為有了預定論，這一切，就「有可能」了！沒有「預定」，我們只有死路一條，但有了天父深不可測的「預定」，我們就有了真正的「自由」了！想想，這是何等奇妙的真理！

預知vs預定

唐崇榮牧師在他《神的預定與人的自由》講了下面這故事:-

有一次，一位愛爾蘭的教授在課堂上和我們探討關于預定論的事情，我們花了好几天的時間討論這個問題。但有一個學生說：「不必討論了，我早就比他、比你更明白了。這樣簡單的事情！」哇！我好佩服，這個人的 IQ 一定特別高。所以我就問他：「你明白什麼？」

他說：「很簡單嘛！為什麼上帝預定我得救？因為上帝是全知的上帝，他預先知道我要相信他。這樣簡單還要辯論？這就是預定論！」，當他很有把握地以為自己擁有超越所有人的知識，可以解答沒有人能明白的問題時，我就問他一句話：「照你的解釋，上帝之所以預定你得救，是因為他知道你決定要信他，他才決定把你放在預定的范圍里面，對不對？

如果是這樣的話，上帝的預定是因你的決定而定的，對不對呢？」，他說：「大概就是這樣。上帝知道我什麼時候要信他、知道我決定要信他，所以就把我放在預定的那些人中間。上帝預定我成為一個基督徒，是因為他知道我要信他。」

我不好意思哈哈大笑，免得傷了他的自尊，但我想他了解的程度只到這里，可能也是上帝定的。

如果你說:「上帝知道我要信他，所以他就把我放在預定的名單里面。」那麼，雖然這位上帝的知識是主動的、是預知的、是超然的，但他的決定卻是被動的，因為是憑我的決定去決定他要不要把我放在那里。

這樣的上帝就變成被動的上帝，變成被人的意志影響的上帝！既然他行事的主權背后有人為決定的因素，這就不是「獨行奇事」的上帝，這就不是「按著自己意旨所喜悅的來預定」的上帝。這樣的預定論，不是聖經中的預定論！這樣的上帝，不是聖經中的上帝！

~ † ~


康來昌在GOOD TV 講羅馬書八章說到:-

『預先』VS『預定』

神預先所知道的，祂知道，祂愛祂揀選的人，有一些人說，神是預知而不是預定，這些人呢？我想他們的動機是好的，因為各位如果說，神是預定任何事都在掌握之中，祂掌握之中，包括颱風地震、包括誰死、包括戰爭、包括有那個暴君出來殺人，包括九二一大地震，都在上帝預定之下，那實在是給上帝一個很大的羞辱，我們的上帝怎麼這麼殘酷！這麼殘忍？好像一個不太有能力又有足夠能力，讓人類痛苦的一個惡劣的神明，所以有一些神學家，這個神學家以及他們所影響到的信徒非常多，他們很多也是正統的，我也非常敬佩他們，但是我覺得他們錯了！

他們說：「基礎是預知，就是神預先知道你會做什麼。」然後因為你預先知道做什麼，預先知道你會做什麼，將要發生什麼，所以祂就這樣定，預知是基礎，然後有預定他們強調的神預知，他們不強調神預定，他們說神知道你會不會信祂，他們強調神知道你會不會愛祂，而不是神定你去愛祂定你去不信祂，定你去不愛祂，這些神學家以衛斯理為主的很合理性、很人道的這樣講，神只是預知將來的事，而不是預定將來的事。

我覺得這個理論是錯誤的，看起來它解除了上帝的一個罪名，就是上帝製造了很多邪惡。其實這給我們基督徒，帶來更大的恐懼！

如果我們的上帝，只是預知將來要發生什麼事，而祂不預定這些事情的話，我們的上帝實在是很無能啊！祂不過是一個超級的算命先生嘛！祂不過是跟鬼差不多，比他更好一點，前知五千年，後知五千年，如此而已。

我喜歡用一個例子來說明，聽說有一次美國那個地鐵啊！這是幾十年前了，那麼有一個管制人員，他不小心把迎面而來的兩個列車，放在一條軌道上，那當他發現這個錯誤的時候，已經太晚了，他知道大概在過幾分鐘，這兩列火車就會相撞，死傷會上百，甚至更多，他沒有辦法改變，因為他已經沒有辦法，通知這兩個火車叫他們煞車，已經是迎面而來了，他知道在過兩三分鐘就會有悲劇，那他沒有辦法，他除了打電話給醫院救護車，把其他的火車儘量調離現場等等以外，他毫無能力去防止這兩輛車相撞，而且死很多人。

親愛的朋友，如果上帝只是預知，我們會做這個，我們會做那個，祂卻不做任何的攔阻和干預，那這個上帝我們是真的減少了祂的羞辱，還是增加了祂的羞辱。

本來我們想說，祂只是預知不預定，想要減輕祂的罪名，因為他沒有預定那些惡事，祂只是知道這些惡事會發生，可是當我們說，祂只是知道這些事發生，祂居然沒有能力去制止，我覺得那是更羞辱上帝啊！可憐的人哪！我愛莫能助，我只是比你看得早一點！我只是一個好的算命先生，我知道將來要發生什麼事，我根本管不了這些事！

各位，這樣的上帝，我不要信！

聖經裡的上帝，和我們想要信的上帝，必須是全能的，必須是掌管一切的，當然也必須在道德上毫無瑕疵的，而事實上祂也是！

~ 以上為康來昌的講章 ~

神，人

資料取自唐崇榮牧師的《神的預定與人的自由》


人可認識神的兩個原因.

第一. 因為上帝把人造成唯一可明白關於神的活物.(the only being with possibility to understand God)

第二. 因為神樂意把這些有關神的事啟示給人.


被造的，有限的，墮落是一件歷史事實


第一，我是被造的。我不得不承認在被動的地位上面對一位創造者的主動身分﹔而被造與創造之間有本質上的差異(qualitative difference)。

第二，我是有限的。因為我是被造的，就在受造界占有一席﹔然而，我這被造成為最高的身分，也只不過是有限的。「部分」,加「部分」，加「部分」。。。就是加到最后也沒有辦法大過「總合」﹔因為總合可以包合各部分，但部分不能包含總合。上帝創造萬有之后，最后造出最高超、卻又很渺小的人。

這個被造的人，按他的可能性，几乎無限﹔按他的受造性，一定有限。

第三，人的墮落是一件歷史事實 -- 這一點是福音派必須要強調的，否則你沒有辦法傳福音，你也不需要傳福音。墮落是一件歷史事實，而墮落的歷史事實在現今文化中間，就產生了最大的矛盾性。

T.U.L.I.P

這堂課主要是例出聖經經文對T.U.L.I.P的舉証:

Total Depravity 人完全敗壞
Unconditional Election 無條件的揀選
Limited Atonement 有限度救贖
Irresistible Grace 不能抗拒的恩典
Perseverance of the Saints 聖徒的堅忍

Total Depravity 人完全敗壞

耶利米書十七:9人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖

羅馬書三: 10就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。11.沒有明白的；沒有尋求神的；12都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。

羅馬書八:7原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，8.而且屬肉體的人不能得神的喜歡。

腓利比書二:13因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。

反對此論的人,大部份是難接受人[完全] 敗壞,其實預定論要表達的是人得救, [完全]是神的思典，不是靠人的行為,包括"自由意志"


Unconditional Election 無條件的揀選

接受第一點，人完全敗壞，人沒moral ability去尋求神，"完全"是神的思典.

約翰六:44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。

以弗所書第二章:8你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9也不是出於行為，免得有人自誇。彼得後書第一章:1作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的神和（有古卷沒有和字）救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。

無條件的愛才是最偉大的愛，但不少基督徒把"信心"當成是得救的條件，卻不知"信心"是神給的，也是"無條件"的。


Limited Atonement 有限度救贖

反對者主要不認同,主耶穌只為被揀選的人作救贖。認為不是世人嗎?不是全世界的人嗎?反對者所持經文:
約三:16

提前二:4說神願意萬人得救

約壹二:2他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。

有人提出在提前二4說神願意萬人得救，所以神沒有可能只為被揀選的人預備救贖。

不錯，神願意萬人得救，但這個「願意」並沒有令到祂揀選所有人得救。這個「願意」是心願上的願意，不是指神永恆的旨意。

舉一個例，神願意世上一點罪惡也沒有，但神讓罪惡的存在。

事實上，一位至聖的神竟然會容讓罪惡及魔鬼出現及存在，這一直是神學及哲學上的一大迷團，我們知道這事確實是發生，但我們卻沒有可能知道答案。

我們亦可以這樣說，神願意亞當不去犯罪，神願意亞當永遠在伊甸園生活，但神卻實在容讓他犯罪，不加阻止，而這事全知的神是早已預料到的！所以，神「願意」，並不表代神一定要照著祂的「願意」去做。

又有人說，約壹二2「主不單為我們的罪作了挽回祭，也是為『普天下人』的罪」及提前二6「祂捨自己作『萬人』的贖價等經文清楚說明主的救贖為「普天下人」或「萬人」，不只是為被揀選的人。但這個「普天下人」並不一定是指全界的每一個人，而是指每一個民族每一國家中及至每一個階層的人，都有人得贖。

舉例說，路18:1說「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。 說，某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。」；約12:9說「法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」請問經文中的「世人」是指世界上每一個人嗎？當然不是。

Irresistible grace不能抗拒的恩典

不能抗拒的恩典,簡單來說就是神的恩典及旨意在被揀選的人身上是一定會成就的，是不會徒然或失敗的。

「從創世以先預定人得兒子的名份」(弗1:5)「凡父所賜給我的人，必到我這裏來」(約6:37)；「凡預定得永生的人都信了」(使13:48)。

反對預定論者者卻對這教義極為反感。他們不喜歡「不能抗拒」這個字。他們認為這是神「強逼」人信祂，無論那人願意不願意。

能抗拒的恩典(或一般性恩典) vs不能抗拒的恩典。

人能拒絕「一般性恩典」，但不能拒絕「不能抗拒的恩典」。所有聽了福音但最終都不接受的人，他們只時拒絕了「一般性恩典」.

Perseverance of the Saints 聖徒的堅忍

「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」 (約17:22)

「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)

「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，《有古卷作那從神生的必保護他》，那惡者也就無法害他。」(約壹5:18)


「誰能使我們與基督的愛隔絕呢。難道是患難麼，是困苦麼，是逼迫麼，是肌餓麼，是赤身露體麼，是危險麼，是刀劍麼。 如經上所記﹕「我們為你的緣故，終日被殺。人看我們如將宰的羊] 然而靠著我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。 因為我深信無論是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，『都不能叫我們與神的愛隔絕』。這愛是在我們的主基督裡的。」(羅8:35-39)

請看 http://04132005.blogspot.com/

Three Views on Predestination

(請按圖片left click放大)

摘自Greg Johnson – Predestination (God’s sovereignty in Salvation)
Http://www.christianstudy.org/

American Sacred Cattle
Sacred Cow # 1 Human Goodness 人的良善
Sacred Cow # 2 Democracy 民主
Sacred Cow # 3 Individual choice 個人的選擇

'Christian' Version 基督徒的版本
1. We have the moral ability to choose God. 我們有"道德能力"來選擇上帝.
2. God is trying his best to save everybody he can. 上帝儘量盡衪的能力來救祂的能力
3. God can’t change your heart unless you let him. 上帝無法改變你的心志,除非你讓衪改變.

以上版本已讓基督徒越來越遠離真理.

• 約400 AD, Augustine 和 Pelagius 為此教義爭辯 , Pelagius 甚至被責為異端.在Council of Orange in 529 AD, Free Will 不被認同.



• Again in 855, the Council of Valence affirmed a double predestination.




• 十六世紀Protestant Reformation, 馬丁路德 稱此預定論的教義為教會的心臟.Martin Luther called the doctrine of predestination the cor ecclesia, the heart of the Church. 此預定論教義雖稱為Calvinism,但馬丁路德寫有關預定論的文章多過加爾文. Luther wrote more about predestination than did John Calvin, even though the term .Calvinism was unfortunately applied to the doctrine.

In Ephesians 1:5-6, for example, Scripture tells us when this choice took place before creation, in eternity. And the Bible tells us what this predestination is unto adoption through Jesus, to be holy and blameless before God. And it tells us here why God chose us so that his glory could be praised.

以弗所書第一章4.就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5.又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6.使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。

Three Views on Predestination預定論三個觀點

問題不在基督徒信不信預定論,真正的問題在: 神揀選誰?(或更重要的是)為什麼祂揀選此人? The real question is this: whom did God predestine to eternal life, and (even more importantly) why did God choose those He predestined?

1. The optimistic view: 樂觀派認為

神揀選每個人,但人有veto-power. 此觀點和聖經不符. The Bible doesn’t say that everyone is predestined, but only those who will eventually believe and enjoy eternal life.

Christians are frequently called the elect and are said to be the chosen ones (see Rom 8:33; 11:7; 1 Cor 1:27-29; Col 3:12; 2 Tim 2:10; Tit 1:1; 1 Pe 2:8-9). God hasn’t chosen everyone. He’s chosen some for eternal life and not others. But on what basis has God chosen some?

基督徒稱自己為被揀選的.見:

Rom 8:33誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了（或作：是稱他們為義的神嗎）

林前1:27.神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。28.神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。29.使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。

Tit 1:1神的僕人，耶穌基督的使徒保羅，憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，

2. The Arminian view: 愛米念派的觀念

神揀選了一些人,因祂預知這些人會和聖靈合作.神給每個人同樣的恩典,那些和聖靈合作就被得救,神揀選我們因祂知道我們會選祂. God has predestined some to eternal life because He saw in advance that such persons would cooperate with the Holy Spirit and believe by their own free will. God gives everyone an equal amount of grace, and those willing to cooperate with the Holy Spirit are saved. God chose us because we were going to choose Him.

3. The Reformed (Calvinist) view: 歸正的觀念

神揀選了一些人, 不是因祂預知這些人會信祂,是神祂自己的奧秘. 神揀選我們既使我們會拒絕祂, 不是我們會合作. 神揀選我們, 祂改變我們的心, 祂一直保守到祂揀選的都不失落.God predestined some to eternal life, not because He saw that they would have believed on their own (They wouldn’t have!), but because of His own secret purpose. God chose us despite our rejection of Him, not because we would be cooperative. God chose to change our hearts, and he has done so and will continue to do so until all of his elect are gathered to him.

Adam’s Fall and Mine

此筆記是摘自RC Sproul 的 Adam’s Fall and mine, 文章可見於http://www.the-highway.com/fall_Sproul.html

另一困擾Reform的問題是:

亞當犯罪,關我們什麼事? 若一開始我們就擁有墮落的本質(Nature),也沒有道德能力(moral ability)來尋求基督，為什麼上帝還要我們負責呢？

墮落是巨大的。它徹底的影響整個人類。

MYTH THEORY OF THE FALL 神話理論的所謂”墮落”

神話理論的"墮落"，顧名思義，認為創世記是不存在的。亞當和夏娃是虛構人物,并非只歷史人物。 "墮落"只是一種比喻,是寓言.

根據此理論,創世記的前幾章是神話故事.結構本身己表明是寓言或神話，因內容包括了會說話的蛇,象徵性的”分別善惡”的樹。

罪是一個普遍的問題。每個人都會犯下罪惡，沒有人是完美的。

每個人都是自己的亞當。每個人都有他自己的不為人知的墮落.

此理論的好處

第一,這一觀點的好處是不用把罪歸咎別人. 不用責怪父母或造物主.一人做事一人當.不需defend.

第二, 它逃過需要捍衛歷史,也無需和科學對立。特別是和進化論辯論.

其缺點:

這觀點最失敗的就是很難解釋"普遍性的罪"(universal)。假設我們每個人出生都沒有罪的性質(natural of sin)，”普遍性的罪”要如何成立？

以統計學來說假設有40.0億人出生，全部都沒有罪. 也沒有腐敗的性質，那我們有理由期待，至少有一些人是不會墮落。 如果我們的自然道德狀態是無辜是中立的，統計該預測，有一半以上的人類將繼續完善,不至墮落。

但是，如果人人都墮落，沒有一個例外，那麼，我們有理由去思考去wonder 為什麼會如此?

倡導者神話理論的標準答复是: 因為人并沒有出生如伊甸園般那麼清純的環境。 Society is corrupt社會是腐敗的。我們都出生在一個腐敗的環境.

This explanation begs the question.這種解釋問題又來了。
是什麼第一時間讓社會或文明腐敗? (How did society or civilization get corrupt in the first place.)
如果每個人都出生無辜的，沒有一個人腐敗，那來腐敗的社會?

Another thorny question that arises concerns the relationship of sin and death.另一個棘手的問題是:

”罪”和死亡的關係。
The Bible makes it clear that death is not “natural” to man.聖經清楚地表明，死亡不是人的"自然"現象。Death is not “natural” to man.

也就是說，死是罪來到這個世界. 如果所有的人是生而無辜，沒有天生的腐敗，那上帝將是不公平的，祂允許未墮落(unfallen)的嬰兒死亡。

神話觀的墮落也必須面對另一個事實，它違反了聖經。不僅僅認為聖經是虛構,保羅教導”罪”因一人(亞當)到了這世界,除非耶穌對保羅來說也是虛構人物.否則要如何說服人.

創世記2章提到伊甸園四個riverheads ，含Pishon ， Gihon ， Hiddekel （或底格里斯河） ，和幼發拉底河。

當然我們同意，寓言可提到真正的歷史背景及地理。 好比好撒馬利亞人的寓言也提到往Jericho的路上。但我們相信創世記如此大費周章來敘述,很難讓我們當寓言或神話視之。

另一個事實是家譜. 創世記敘述了亞當和夏娃的家譜.新約也把亞當放在耶穌的家譜。

THE REALIST VIEW OF THE FALL 實際論的墮落

我們會知道歷史是靠文獻,記錄,上課,考試或他人的記憶.

我們都沒老到可記得亞當的墮落。依實際論,我們應該能夠記得，因為我們真的存在。

Realism is not an exercise in a Bridey-Murphy kind of reincarnation.實際論不是談轉世輪迴。 Rather, realism is a serious attempt to answer the problem of the Fall.相反的，實際論是嘗試回答墮落所面對的問題。

The key concept is this: We cannot morally be held accountable for a sin committed by someone else.此理論的重點是：我們不能在道義上承擔別人所犯的罪過.We cannot morally be held accountable for a Sin committed by someone else. 如果我們要承擔負責，我們必須某種程度上有參與此罪惡。

實際論認為人類靈魂存在於出世前。也就是說，在我們出生之前，我們的靈魂必須已經存在。

They were present with Adam at the Fall.They fell along with Adam.他們一起和亞當墮落。

Adam’s sin was not merely an act for us; it was an act with us.亞當的墮落不僅是一個行為，是一個同我們一起的行為。 We were there.我們就在案發現場。
This theory seems speculative, perhaps even bizarre.這個理論很詭異。

Its advocates, however, appeal to two pivotal biblical texts as warrant for this view.它的倡導者，用了兩個關鍵經來支持此觀點。

The first is found in Ezekiel 18:2-4:以西結18:2-4 ：

你們在以色列地怎麼用這俗語說父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢﹖
主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。

看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。

Later in this chapter, Ezekiel writes:19,20節，以西結寫道：

你們還說：兒子為何不擔當父親的罪孽呢﹖兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。

惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。

實際論認為上述經文, God clearly declares that the son is not held guilty for the sins of his father.上帝已明確宣布，兒子不擔當父親的罪孽。

另一經文是在希伯來書：

並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。
因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身（原文是腰）中。

這意味著利末必須在某種意義上還沒出生就已經存在。
經

The text does not explicitly teach that Levi really existed or preexisted in the loins of his father.經文并沒明確告訴我們，利末確實存在或preexisted在他先祖的腰，

經文是一種“說話的方式。”經文並沒要求我們下結論說利末“真的” preexisted 。

以西結的情形也差不多是如此,以西結是解決”人”常喜歡”推委塘塞”的醜習，人都喜歡試圖指責別人來洗脫自己的不對行為。

That human activity has gone on since the Fall, but that is about all this passage has to do with the Fall.人類墮落以來已姓”赖”。

In the Fall Eve blamed the serpent, and Adam blamed both God and Eve for his own sin.在墮落後夏娃"赖"蛇，亞當更利害"赖"夏娃又"赖"上帝. 他說：The woman whom You gave to be with me, she gave me of the tree and I ate “（創3:12） 。

FEDERAL OR REPRESENTATIVE VIEW OF THE FALL 聯邦或代表論的”墮落”

聯邦論是比較受歡迎的主張。此論認為亞當代表的整個人類。

With the test that God set before Adam and Eve, he was testing the whole of mankind.亞當和夏娃受試驗，也是整個人類受試驗。

Adam’s name means “man” or “mankind.” Adam was the first human being created.亞當的名字是“人”或“人類”的意思.亞當是第一個人類。

He was placed in the garden to act not only for himself but for all of his future descendents.他被安放在花園裡，不僅為自己，也為他一切未來的後代。 Just as a federal government has a chief spokesman who is the head of the nation, so Adam was the federal head of mankind.正如聯邦政府的首席發言人是代表國家，所以亞當是是代表人類。

The chief idea of federalism is that, when Adam sinned, he sinned for all of us.聯邦論的想法是，當亞當犯罪，他的罪也是我們的罪。

His fall was our fall.他的墮落也我們的墮落。 When God punished Adam by taking away his original righteousness, we were all likewise punished.當上帝的懲罰臨到亞當時，我們同樣的受到懲罰。

The curse of the Fall affects us all.亞當犯罪所带來的詛咒影響到我們所有人。

Not only was Adam destined to make his living by the sweat of his brow, but that is true for us as well.不僅是亞當注定使要流汗收成, 全人類要如此.Not only was Eve consigned to have pain in childbirth, but that has been true for women of all human generations.夏娃分娩時要疼痛，全世界女人要如此. The offending serpent in the garden was not the only member of his species who was cursed to crawl on his belly.花園裡的蛇也不是唯一受詛咒用腹部走路的成員.

When they were created, Adam and Eve were given dominion over the entire creation.當亞當和夏娃受委治理整個大地及神的創造物。 As a result of their sin the whole world suffered.

保羅告訴我們由於他們的犯罪整個世界受到影響。
（羅馬書8:20-22 ） 。

因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。
我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。

由於亞當的犯罪，獅子，大象，蝴蝶，狗和小狗也深受其害。 They did not ask for such suffering.他們沒有要求這樣的苦難。 They were hurt by the fall of their master.他們是受主人墮落鼘所連累。

That we suffer as a result of Adam’s sin is explicitly taught in the New Testament.在新約明確地講到我們因亞當的罪而遭受到”罪”的結果。

In Romans 5,在羅馬5 ， for example, Paul makes the following observations:例如，保羅提到：

12.這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。
15.只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎﹖
如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。
19.因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。
There is no way to avoid the obvious teaching of Scripture that Adam’s sin had dreadful consequences for his descendents.聖經明白的說了亞當的罪對他的後裔所带了的可怕後果。

我們仍然留下一個大問題。 If God did in fact judge the entire human race in Adam, how is that fair?如果上帝確實因亞當而審判了整個人類，這公平嗎?

這上帝公平的問題,也是在問亞當作為Federalism 所assumes 的代表,其公正和正當性(fair and accurate)。 聯邦論認為，亞當完全代表了我們。(perfectly)

在我們的法律制度，我們知道，如果我僱用一名男子殺害某人，並和僱傭槍手有合同，我可判一級謀殺罪，儘管我實際上並沒有扣扳機, 我還是犯了罪。 I am judged to be guilty for a crime someone else committed because the other person acted in my place.

以上最明顯的抗議是-- “但是我們并沒有僱亞當來代表我們。 ”這例子只是說明，有一些案件中，罰一個人因另一人的罪行。

The federal view of the Fall still exudes a faint odor of tyranny.聯邦論散發了淡淡的暴政意味。 Our cry is, “No damnation without representation!” Just as people in a nation clamor for representatives to insure freedom from despotic tyranny, so we demand representation before God that is fair and just.我們會哭訢， “我們不要給這會帶來詛咒的做代表！ ”正如人們在為誰做這國家的代表而鼓譟，以確保免於專制暴政，所以我們要求我們的代表是公平和正當的。

我們希望有權選擇自己的代表。 We want to be able to cast our own vote, not have somebody else cast that vote for us.我們希望能夠投下自己的選票， The word vote comes from the Latin votum which meant “wish” or “choice.” When we cast our vote, we are expressing our wishes, setting forth our wills. 表決一詞來自拉丁美洲votum這意味著“希望”或“的選擇。 ”當我們把我們的票，我們表達我們的願望，提出我們的意志。

誰選擇了我們的代表，It was almighty God.是全能的上帝。
When God chooses our representative, he does so perfectly.當上帝選擇我們的代表，His choice is an infallible choice.他的選擇是不會錯的。
When I choose my own representatives, I do so fallibly.我們來選擇,我們是容易犯錯的 。

But was the whole process just?但整個過程公正嗎？

I can only answer this question ultimately by asking another question — one the Apostle Paul asked.我只能用使徒保羅的方式回答，問道: “Is there unrighteousness in God?” The apostolic answer to this rhetorical question is as plain as it is emphatic. “有沒有unrighteousness上帝？ ”使徒回答 :"God forbid.”

If we know anything at all about the character of God, then we know that he is not a tyrant and that he is never unjust.我們知道，上帝不是一個暴君，上帝從來不會是不公正的。

Yet we still quarrel.然而，我們還是會爭吵。

We still contend with the Almighty.We still assume that somehow God did us wrong and that we suffer as innocent victims of God’s judgment.我們仍然認為上帝把我們推向錯誤，讓我們無辜的受判決。

Such sentiments only confirm the radical degree of our fallenness.這種情緒證實了某個程度上我們還是有fallenness 。

When we think like this, we are thinking like Adam’s children. 此思維方式說明了我們真的是”亞當的孩子”

Calvinism sees Adam sinning by his own free will, not by divine coercion.加爾文主義認為，亞當的犯罪是他自己的自由意志，不是神的脅迫。

One final illustration may be helpful here.最後下面的例證或可幫助。

The illustration is as follows.例證如下:

Suppose God said to a man, “I want you to trim these bushes by three o’clock this afternoon.假設上帝對一個男人說， “我想請你今天下午三點鐘修剪這些灌木。 But be careful.但要小心。There is a large open pit at the edge of the garden.在花園的邊緣有個大坑。

If you fall into that pit, you will ‘not be able to get yourself out.如果你掉下去,會爬不出來。 So whatever you do, stay away from that pit.”因此，不管什麼，遠離這坑。 “

Suppose that as soon as God leaves the garden the man runs over and jumps into the pit.上帝一走開,該名男子，跳入坑內。

At three o’clock God returns and finds the bushes untrimmed.下午三點鐘上帝回來，灌木還是沒修剪 。 He calls for the gardener and hears a faint cry from the edge of the garden. 但花園的邊緣飄來微弱的哭泣聲。

He walks to the edge of the pit and sees the gardener helplessly flailing around on the bottom.園丁在坑內扭動。 上帝問: “Why haven’t you trimmed the bushes I told you to trim?” The gardener responds in anger, “How do you expect me to trim these bushes when I am trapped in this pit? “為什麼你不修剪灌木？ ”園丁憤怒回應， “我被困在這個坑,你怎麼能指望我修剪這些灌木？

If you hadn’t left this empty pit here, I would not be in this predicament.”如果你沒有留這個空坑在這裡，我就不會有這種困境。 “

Adam jumped into the pit.亞當跳進坑內。 In Adam we all jumped into the pit.在亞當我們都跳進坑內。 God did not throw us into the pit.上帝并沒有扔我們入坑內。

Adam was clearly warned about the pit.亞當已被警告。

God told him to stay away.上帝告訴他，要遠離。

Can Or May

JOH 6:65 And he said, Therefore said I unto you, that no man can come unto me, except it were given unto him of my Father.

Can 不是 May

學生問道 : Can I sharpen my pencil?

老師會說 : I am sure that you can. You also may sharpen you pencil.

經文在這里的can是 something has to do with ability(能力), not permission(允許).

耶穌不是說—“No one is allowed to come to me….”
耶穌是說—“No one is able to come to me….”

耶穌是說你有那個“ability” come unto Jesus是父的恩賜(gift)

經文unless or except 是一個necessary condition.

人沒那個“ability”,是神先動工 God must do something first.

Question : Does God give the ability to come to Jesus to all men?

歸正的觀點是NO

Man cannot do it on his own steam without some kind of help from God.

JOH 6:44 No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him: and I will raise him up at the last day.
若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。

Key word : draw “吸引”

一說到吸引,有個woo 或 entice

人是否可拒絕這woo 或 entice ?

有一種比較哲學的說法是 => 神是necessary condition but not sufficient condition

白話一點的說法 ---- 我們若少了那個”吸引”是不能到神來,但那吸引不保證我們會到耶穌那. 這說法看來好很對,我也被說服了,但卻是錯的.

在這里的draw 是 helko (希臘文)
是 irressitable superiority
是to compel
To compel 是 force 多過 woo

這 draw 在James 2:6 ; Act 16:9 的”拉”是同一字.

如電腦的Drag and drop, 你 drag, 就要drop.

John 3:3 耶穌向尼哥底母論重生
John 3:5 又重覆

這里又遇到一個字unless.

歸正的看法是人在接受基督之前,他的心要改變.他必需重生.

Fallen man 是屬肉体的,在肉体他不能做任何事來喜悅神.保羅在羅馬書說:羅8:7原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，8而且屬肉體的人不能得神的喜歡。
誰是屬肉体?
羅8:9.如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。
若 = if

這里有一個邏輯.

神命令我們信耶穌,祂喜歡那些信耶穌的人.如果沒重生的人可選耶穌,那他至少可以做一件事來取悅神.

那就不是如保羅所說的不能得神喜悅.

那保羅是錯的,他堅持屬肉体的人不能得神喜悅.

Conclusion:

我們結論是fallen man 還是有依他的desire來選擇的自由,但他的desire(欲望)是wicked.他缺少moral ability 來到基督.
只要是屬肉体,還沒重生(unregenerate),他將不會選耶穌基督.
事實上,他無法選基督,因他無法違反他自已的意志(will).
He cannot choose Christ precisely because he cannot act against his won will.

罪人無法渴望基督,他無法選,因他沒有那渴望.
人的墮落是大的,大到只有神的有效思典(effectual grace of God)在他心中動工才能带給他信心(faith).